GodlyVerses

Non ha avuto figli. Non aveva padre. Non ha moglie. Non ha
partner.
[Vedi Corano 112: "Di': Egli è Allah, Uno senza altri, Allah il
Sostenitore eterno di tutti. Egli non ha partorito e non è nato< br>e non c'è nessuno uguale a Lui," e "E dì: 'Lode ad Allah
Che non ha avuto figli e che non ha partner nel Suo Regno e che
non ha bisogno di nessuno da cui proteggersi umiliazione." (17:111)
È assolutamente unico. Se avesse una moglie o una compagna, ciò
implicherà la necessità, e Lui è assolutamente al di là del bisogno.

Non c'è inizio per la Sua primità né alcuna fine per la Sua ultimezza.
[La Sua esistenza non inizia con la sua primità, quindi c'è un punto
in cui si potrebbe dire che inizi né ha un punto in cui Si potrebbe dire che sia finito. Egli esiste eternamente, fuori dal tempo, prima del tempo e
dopo il tempo.

Coloro che cercano di descriverLo non riescono mai a farlo adeguatamente, né i pensatori riescono a racchiuderLo nei loro pensieri. I veri pensatori possono trarre
lezioni dai Suoi segni, ma non cercano di pensare alla natura della Sua
Essenza. "Ma non ottengono nulla della Sua conoscenza tranne ciò che Egli
vuole." (2:254)
[È impossibile cogliere la Sua vera descrizione, per non parlare della Sua Essenza.
I pensatori devono imparare attraverso i Segni che indicano lo splendore
Suo Potere, ma non devono tentare di riflettere su la natura della Sua Essenza
perché il Profeta disse: "Riflette sulla Sua creazione, ma non riflette sulla
Sua Essenza."

Il suo sgabello abbraccia i cieli e la terra, e la loro
preservazione non lo stanca. Egli è l'Altissimo, il
Magnifico" (2:254)
[ Ha pieno controllo e autorità su tutto creazione, alta e bassa, e
La sua preservazione non è un peso per Lui

L'Onnisciente e l'Onnisciente, l'Arrangiatore e l'Onnipotente. Colui che tutto ascolta e colui che tutto vede. L'Alto e il
Grandioso. Egli è sopra il Suo Trono Glorioso mediante la Sua Essenza.
[ Ha conoscenza di tutte le cose e potere e autorità completi su
tutte le cose. Il suo udito e la sua visione sono collegati a tutte le cose
esistenti.]
[Utilizzò le parole "per la Sua Essenza" per rimuovere la possibilità di dare
forma a causa della relazione tra "sopra" e "Trono" ". "Sopra" significa
più in alto o al di là di qualcosa. Può essere usato metaforicamente per
concetti. Qui designa onore e potere travolgente.

Egli è ovunque grazie alla Sua conoscenza. Ha creato l'uomo e sa
quello che il suo io gli sussurra ed è più vicino a lui della sua
vena giugulare. Nessuna foglia cade senza che lui lo sappia, né c'è
seme nelle tenebre della terra, né alcuna cosa umida, né alcuna cosa secca
che non sia in un libro chiaro.
[Egli conosce il nostro dialogo interiore e pensieri. Egli è più vicino all'uomo della sua
vena giugulare, che è il suo corpo fisico, e quindi è più vicino all'uomo che
della sua stessa fisicità. "Noi abbiamo creato l'uomo e sappiamo ciò che lui stesso
gli sussurra, e gli siamo più vicini
della sua vena giugulare." (50:16) Oltre alla portata universale della Sua conoscenza, Egli
conosce i dettagli precisi, come ogni singola foglia che cade – e
cade solo per Sua volontà e in conformità con la Sua conoscenza. Tutto
è racchiuso nella Sua conoscenza, vivo o morto, crescente o dormiente.
"Le chiavi dell'Invisibile sono in Suo possesso. Nessuno le conosce
tranne Lui. Egli conosce ogni cosa nella terra e mare. Non cade una foglia
senza che Egli lo sappia. Non c'è seme nelle tenebre della terra, e
non c'è cosa bagnata o cosa secca, che non sia in un Libro Chiaro." (6:59)

È seduto sul Suo trono e ha il controllo assoluto sul Suo
regno.
[Nessuno conosce la vera interpretazione di questa espressione. All'Imam Malik
è stato chiesto a riguardo e ha detto: "'Accontentarsi' è noto ma 'come' non è noto."
Nulla Gli è nascosto e il Suo controllo è assoluto. "Allora
si stabilì saldamente sul trono." (10:3, ecc.)]
[Questa è una delle espressioni ambivalenti (mutashabihat) del Corano.
Studenti come Ibn Shihab e Malik hanno proibito di approfondire la sua
interpretazione. Hanno detto: "Noi ci crediamo e non ci rivolgiamo al suo
significato". Alcuni hanno permesso chiarimenti al riguardo.

Ha i nomi più belli e gli attributi più sublimi
e ha sempre avuto tutti questi nomi e attributi. Egli è esaltato
al di sopra di qualsiasi Suo attributo mai creato o di qualsiasi Suo
nome portato nell'esistenza temporale.
[È descritto dal migliore e più nobile dei significati dei Suoi Nomi.< br>Ha attributi come potenza, volontà, altezza e così via. È estremamente
esaltato per ogni imperfezione o mancanza. Questi Nomi sono sempre stati
Sui e rimarranno Suoi. Pertanto né i Suoi nomi né i Suoi attributi vengono
creati. Sono semplicemente Suoi. "Ad Allah appartengono i nomi
più belli" (7:180)

Ha parlato a Musa con la Sua parola che è un attributo della Sua
essenza e non qualcosa di creato. Si manifestò alla
montagna e questa si disintegrò attraverso l'esposizione alla Sua maestà.
[Allah parlò a Musa con le Sue parole senza tempo e Musa effettivamente udì
Il Suo discorso senza tempo. "Quando Musa venne al Nostro tempo stabilito e il suo
Signore gli parlò, disse: 'Mio Signore, mostrami Te stesso affinché io possa
guardarti!' Disse: 'Non mi vedrai, ma guarda il monte, se
rimarrà fermo al suo posto, allora mi vedrai.' Ma quando il Suo Signore
si manifestò alla montagna, la schiacciò e Musa cadde
a terra priva di sensi." (7:143)]
['Adawi: Creò per Lui un intelletto nel suo cuore e un udito
nelle sue orecchie mediante il quale udì parole che non avevano né voce né lettera.
Le udì da ogni lato e in ogni arto. Con "non qualcosa
creato" è possibile che intenda che non era una creatura che
parlava ad Allah. Piuttosto Allah gli parlò. È anche possibile che
volesse dire che le parole con cui Allah parlò a Musa erano senza tempo e
non create.

Il Corano è la parola di Allah, non qualcosa di creato che
deve quindi estinguersi, né l'attributo di qualcosa di creato che
deve quindi finire.
[ Il Corano è la parola di Allah che non è creato ed è senza tempo,
fuori dal tempo temporale. Quindi non finirà come devono finire le creature,
ma durerà all'infinito.

È inclusa anche la fede nel Decreto sia nel bene che nel male
di esso, nel dolce e nell'amaro. Tutto questo è stato decretato
da Allah, nostro Signore. Il modo in cui le cose vengono decise è interamente nelle Sue mani e il modo in cui accadono è conforme al Suo decreto. Egli conosce
tutte le cose prima che vengano all'esistenza e si svolgono nel
modo che Egli ha già deciso.
[È necessario credere che tutte le cose, buone e cattive, sono decretate
Allah e nulla sfugge alla Sua volontà e quindi solo ciò che Egli vuole accade
nel Suo regno. Tutte le cose e il loro essere vengono portati all'esistenza
dall'occultamento della non-esistenza al dominio della manifestazione nella
la loro miriade di aspetti e forme – lunghe e brevi, contemporaneamente anziché
uno, in uno luogo piuttosto che un altro. Tutto ciò avviene e deriva
direttamente dal Suo Decreto secondo la Sua conoscenza e dipende
dalla Sua volontà.]
['Adawi: Ciò implica credere in tre: la Sua conoscenza, potere e volontà.

Non c'è nulla che i Suoi servitori dicano o facciano che Egli non abbia
decretato e di cui non sia a conoscenza. "Colui che crea
non lo sa, quando è il Sottile e il Consapevole." (67:14)
[Egli conosce tutto ciò che accade prima che accada. Avviene solo
in accordo con la Sua conoscenza di esso.

Egli travia chi vuole e nella sua giustizia lo umilia
e guida chi vuole e nella sua generosità concede loro
il successo. In questo modo ciascuno viene facilitato da Lui a ciò che già
ha conoscenza e ha precedentemente decretato se debbano
essere tra i fortunati o tra i miserabili.
[Ogni uomo ha una disposizione previa a ciò che Allah sa già se
è felice o infelice perché Allah ha creato l'uomo solo secondo
la Sua conoscenza. Vedi Corano 14:4, 3:160, ecc.

Egli è esaltato al di sopra di qualsiasi cosa Egli non desideri nel Suo
regno, o che ci sia qualcosa che non dipenda da Lui,
o che ci sia un creatore di qualcosa diverso da Lui, il
Signore di tutte le persone, il Signore delle loro azioni, Colui che decreta
i loro movimenti e il momento della loro morte.
[ Il potere di Allah è così immenso e vasto che non c'è nulla che
non sia direttamente sotto la sua autorità e soggetto alla sua volontà. Tutte le cose:
potenza e umiliazione, ricchezza e povertà, azioni pie e tutte le cose
sono soggette alla Sua volontà e potere.

Egli ha inviato loro dei Messaggeri affinché non avessero
argomenti contro di Lui.
[Il primo dei Profeti fu Adamo e l'ultimo fu Maometto, che
Allah lo benedica e gli conceda la pace. Bisogna credere e accettare che
Allah ha inviato i Messaggeri a coloro che sono legalmente responsabili, cioè adulti
e sani di mente, e loro hanno trasmesso il Messaggio. La saggezza dell'invio dei
Messaggeri è che rimuove ogni scusa che le creature potrebbero offrire
per non aver ascoltato il Messaggio.

Ha sigillato questo Messaggero, avvertimento e Profezia con il suo
Profeta Muhammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace,
che ha reso l'ultimo dei Messaggeri: "Un portatore di buone notizie
e un ammonitore , chiamando Allah con il Suo permesso e una lampada
illuminante."
[La Rivelazione, che è avvertimento e profezia, che informa
su ciò che Allah ha detto, raggiunge la sua fine con il Profeta Muhammad.
Ci sarà nessun profeta dopo di lui. Porta la buona notizia che
chi lo segue sarà felice e chi non lo segue sarà
punito. Invoca Allah, trasmettendo il tawhid ai legalmente responsabili
e combattendo i miscredenti. Egli è una luce illuminante perché la sua
Shari'a è una luce che guida gli disorientati: chiunque la segua e
procede lungo la Retta Via emergerà dall'oscurità
dell'incredulità alla luce della fede.

Mandò su di lui il Suo Libro Saggio e per mezzo di lui
spiegò il suo retto deen e guidò le persone sulla Retta Via.
[Bisogna credere e affermare che Allah ha rivelato al Suo Profeta
Muhammad, possa Allah lo benedica e gli conceda la pace, un Libro
contenente giudizio e saggezza a cui non arriva alcuna falsità.
Allah ha aperto e ampliato il Dritto Deen dell'Islam attraverso il Suo
Profeta. Così Egli manifesta i suoi giudizi e li chiarisce sulla
lingua del Suo Profeta. Allah ci ha inviato la rivelazione solo affinché
fosse chiara alla gente. La guida di Muhammad, che Allah
lo benedica e gli conceda la pace, è il sole della conoscenza, la fonte della
retta guida e la fonte della certezza che guida le persone sulla
Retta Via.

Si avvicina l'Ora Finale: su questo non c'è dubbio.
[Cfr. 40:59. Ciò deve essere confermato e creduto e colui che nega
che arriverà l'Ora Finale è un non credente. Tuttavia, solo il
Onnisciente dell'Invisibile sa quando arriverà effettivamente.

Si deve credere che Allah risusciterà tutti coloro che sono morti: "Come
Li ha generati la prima volta, così saranno riportati
di nuovo;"
[ Bisogna credere che Egli riporta in vita i morti dopo che
erano morti e riportali indietro per il raduno. Non c'è
disaccordo tra i musulmani sul fatto che ciò accadrà, ma c'è
disaccordo sul fatto se Egli li riporterà indietro dal nulla
assoluto o dalla dissoluzione attraverso una ricostituzione delle loro parti.

Si deve credere che Allah, gloria a Lui, moltiplica la
ricompensa delle buone azioni dei Suoi servitori credenti.
[ Si deve credere che Allah moltiplicherà le buone azioni per i
credenti secondo la sincerità e gradi di umiltà, tanto che
la moltiplicazione può andare da dieci a 700, in altre parole, moltissimo. Ibn
Hanbal ha trasmesso che Allah moltiplica la buona azione mille
mila volte. Ciò significa la ricompensa per averli fatti. La "buona
azione" è ciò che viene lodato nella Shari'a, e ciò che è l'opposto
è una "cattiva azione", che è ciò che la Shari'a considera riprovevole.

Li perdona per le loro azioni sbagliate maggiori in virtù del loro
pentimento (tawba) e li perdona per le loro azioni sbagliate minori
in virtù del fatto che evitano le azioni sbagliate maggiori.
[Parte della Sua generosità per i Suoi servitori credenti è che se qualcuno fa
un'azione grave e sbagliata e poi si pente e fa ammenda, Egli
Lo perdonerà con il Suo favore e la Sua generosità. Piccole azioni sbagliate vengono
espiate evitando quelle maggiori.

Coloro che non si pentono delle loro principali azioni sbagliate diventano
soggetti alla Sua volontà. "Egli non perdona nulla di ciò che è associato
a Lui, ma perdona qualsiasi altra cosa a chi vuole."
[ Quei credenti che commettono gravi azioni sbagliate e muoiono senza
pentirsi sono soggetti alla Volontà di Allah. Se lo desidera, li perdonerà
a Suo favore. Se lo desidera, li punirà
per giustizia. Può perdonare tutto tranne quello di associare gli altri a
Lui.

Coloro che Egli punisce con il Suo Fuoco, li allontanerà a causa di
qualsiasi convinzione abbiano e con questo li farà entrare nel Suo
Giardino. "Chi fa del bene quanto un atomo lo vedrà." (99:7)
[ Bisogna anche accettare che se Allah vuole che i ribelli tra i credenti
siano puniti nella Dimora del Castigo, la loro punizione sarà
commisurata a ciò che hanno causato a se stessi dalle loro
azioni malvagie e allora la misericordia li avvolgerà ed emergeranno dalla
Dimora della Punizione ed entreranno nella Dimora della Pace. Chiunque abbia
il peso di un atomo di fede nel suo cuore non sarà nel Fuoco per sempre.
Quindi la fede è una ragione per non essere per sempre nella Punizione e una
ragione per entrare nel Giardino con il perdono di Allah e misericordia.

Qualsiasi membro della comunità del Profeta, che Allah lo benedica e
gli conceda la pace, che abbia commesso gravi azioni sbagliate e per
il quale intercede, sarà portato fuori dal Fuoco per sua
intercessione.< br>[ L'intercessione del Profeta e degli altri deve essere affermata. Viene
scelto per essere menzionato perché è il primo intercessore e per l'intercessione
del nostro Profeta le persone che hanno commesso le principali azioni sbagliate della sua
comunità di unificatori emergeranno dal Fuoco. I Mu'taziliti negano
l'intercessione, sulla base della mancanza del permesso di perdonare e trascurare
le azioni sbagliate, ma ci rimandiamo alle prove trasmesse e loro si attengono
alla mera prova logica. Le prove trasmesse sono più sublimi e
radiose.

Allah ha creato il Giardino e lo ha preparato come
dimora eterna per i Suoi amici (awliya'). Li onorerà in esso
con la visione del Suo Nobile Volto. Questo è lo stesso Giardino
da cui Egli mandò sulla terra Adamo, il Suo Profeta e Khalif,
che era come era già stato decretato nella Sua prescienza.
[Allah ha creato la dimora eterna di il Giardino dei credenti
nel quale non avranno fatica né fatica, ma gioiranno e saranno
benedetti dalla contemplazione del Suo Volto. Vedi 75:23.

Egli ha creato il Fuoco e lo ha preparato come dimora eterna
per coloro che non credono in Lui e negano i Suoi segni, i Suoi Libri
e i Suoi Messaggeri e li tiene nascosti affinché non Lo vedano.
[ Ha creato il Il fuoco come dimora eterna di punizione per coloro che
Lo negano e Lo respingono e ignorano l'evidenza che indica
l'esistenza e l'unicità del Creatore e negano i Suoi Libri rivelati e
Messaggeri. Rimarranno nell'odio che è il risultato dell'incredulità
e sarà loro impedito di vedere il loro Signore in quel giorno.

Allah, che Egli sia benedetto ed esaltato, verrà nel Giorno della
Resurrezione insieme agli angeli, schiera dopo schiera.
[È confermato dalla trasmissione che nel Giorno della Resurrezione Allah
verrà con angeli in fila. Questo deve essere creduto, e la sua
conoscenza viene dal Legislatore. Malik e altri dicono di questo
ayat (89:22) e di altri che vengono letti come se fossero venuti senza
qualificazione. Prendiamo ciò che dicono alla lettera, ma non lo confrontiamo con
nessuna creatura.

Tutti i diversi popoli si confrontano con i loro conti e
la loro punizione o ricompensa.
[Tutti i diversi popoli verranno a presentarsi affinché il loro
stato venga indagato e venga fatta la resa dei conti per le loro azioni. Le
azioni di coloro che si presenteranno alla resa dei conti avranno
enumerate le loro azioni buone e cattive. Il credente sarà chiamato
a rendere conto con gentilezza e favore, e l'ipocrita e il non credente
con evidenza e giustizia. Quindi Allah Onnipotente dirà al credente: "Io
te l'ho velato nel mondo e ve lo perdono nel Giorno della
Risurrezione". I miscredenti saranno considerati davanti ai testimoni e
coloro che hanno negato saranno convocati dal loro Signore: "La maledizione di
Allah sui trasgressori."

Le bilance saranno impostate per pesare le azioni delle persone: "Chiunque
azioni sia pesante sulla bilancia, avrà successo."
[ Vedi 21:47; 101:6. La bilancia sarà impostata per manifestare la giustizia in modo che
nessuno subirà un torto nemmeno del peso di un granello di senape. Allah
porterà tutte le azioni della persona, anche al peso di un atomo, nel Giorno della
Resurrezione. Chi ha l'equilibrio pesante avrà successo e
conseguirà una felicità dopo la quale non ci sarà più miseria. Chi ha
il suo equilibrio leggero sarà infelice e non avrà felicità dopo la sua
miseria.

Alle persone verranno date pagine su cui saranno registrate le loro azioni -
"A chiunque verrà dato il suo libro nella mano destra sarà data una facile
relazione e a chiunque verrà dato il suo libro alle sue spalle, verranno
bruciati nel fuoco." (84:7-13)
[ Alle nazioni verranno date le loro pagine che contengono le loro azioni. Quando
gli verranno dati, Allah creerà in loro la conoscenza ed essi
capiranno cosa contengono. Se a qualcuno viene dato il suo libro nella mano
destra, ciò indica che è una delle persone della mano destra e
della felicità. Se a qualcuno viene dato il suo libro nella mano sinistra, ciò è
un'indicazione che fa parte del popolo della miseria." La ricezione dei
libri dovrebbe effettivamente essere anteposta alla bilancia e al peso dell'azione
perché la pesatura avviene dopo la resa dei conti e la resa dei conti avviene dopo
aver ricevuto i libri.

Il Ponte (sirat) è vero e le persone lo attraverseranno in base alle loro
azioni. Coloro che lo attraversano e si salvano dal Fuoco, lo fanno
a velocità diverse, mentre le azioni degli altri li gettano
alla loro distruzione nel Fuoco.
[C'è una grande quantità di descrizioni di il Sirat e si dice che sia
più fine di un capello e più affilato di una spada. Al-Qarafi, d'altro canto,
dice che è largo e con due percorsi, uno a destra e uno a
sinistra. Le persone della felicità viaggiano a destra e le persone della miseria a sinistra.
Ci sono delle corde su di essa e ogni corda conduce a uno dei livelli di
Jahannam e Jahannam si trova tra le creature e il Giardino. Il
Sirat è stabilito su Jahannam e nessuna delle persone del Giardino
entra nel Giardino finché non ha attraversato il Sirat.
Le persone attraverseranno il Sirat in base alla disparità nelle loro azioni< br>ed evitare le cose proibite da Allah. Alcuni passeranno come
un fulmine. Alcuni sfuggiranno ai ganci, altri verranno graffiati ma
liberati, e alcuni verranno catturati dai ganci e gettati nel Fuoco
di Jahnnam.

È inclusa anche la fede nel Bacino (hawd) del Messaggero di Allah,
che Allah lo benedica e gli conceda la pace, che la sua comunità
scenderà a bere e dopo di che non avrà mai più sete
Ancora. Ma coloro che apportano cambiamenti o alterazioni al deen
ne saranno scacciati.
[ È necessario credere nel Bacino del Messaggero di Allah, che
Allah lo benedica e gli conceda la pace. Ne allontanerà coloro
che alterano le cose, come gli apostati, ma quelli dei suoi seguaci che
lo seguono con il meglio, ne berranno quando lasceranno le loro tombe
assetati. Chi ne beve non avrà mai più sete.

La fede consiste in ciò che dici con la lingua, in ciò in cui credi
sinceramente nel cuore e in ciò che fai con le membra.
[La fede è l'articolazione della shahada, fede nella veridicità del
Messaggero e ciò che ha portato nel cuore e quindi agire secondo
i giudizi della Shari'a, come pregare e digiunare. Qualcuno con tutti
questi tre è un credente. Se qualcuno crede che la fede non
consiste in questi tre e immagina che ciò che l'autore ha detto fosse dovuto
alla sua inclinazione a ciò che la fede obbliga perché c'è consenso sul fatto che
chi crede con il cuore, parla con la sua lingua e agisce
con le sue membra è un credente. Se non crede che la fede consista di
questi tre, lo prende come prefazione alle parole che seguono:

La convinzione aumenta quando le tue azioni aumentano e diminuisce quando
diminuiscono. Quindi è attraverso le azioni o la loro mancanza che avviene l'aumento
e la diminuzione della fede.
[ La fede aumenta in base alle azioni e diminuisce in base
alle azioni. Questo aumento e diminuzione è in relazione ai suoi frutti. Questa è la
scuola dei primi e dei successivi membri della comunità, e questa è la
posizione finale assunta in materia da Malik. Per prima cosa aveva detto che la fede
aumenta e non diminuisce. Applicare il nome "credenza" all'azione è
concordato. L'Onnipotente dice: "Allah non lascerebbe che la tua fede andasse in rovina", riferendosi alle preghiere che facevano davanti a Gerusalemme prima
del cambio della qibla in Mecca.

La dichiarazione di convinzione non è completa senza azione. Né la
dichiarazione né l'azione sono complete senza intenzione. E né la
dichiarazione né l'intenzione sono complete a meno che non siano conformi
alla Sunna.
[Le azioni e le parole sono conformi alle intenzioni. L'intenzione è il
fulcro su cui si basano le azioni, quindi un uomo dovrebbe basare
le sue azioni solo sulla pura Sunna e sulla retta Shari'a e seguire
Khalif ben guidati.]
['Adawi: "Completo" significa "suono".

Nessun musulmano diventa un non credente (kafir) attraverso azioni sbagliate.
[Bisogna credere che nessun musulmano che commette un'azione sbagliata
diventa un non credente finché crede. Lo stesso vale per
qualcuno che commette atti di disobbedienza mentre tuttavia
crede che la Shari'a li proibisca. Se qualcuno fa qualcosa che
dimostra che non crede, come gettare una copia del Corano
nella spazzatura, allora è un apostata. Non stiamo discutendo di lui. Il
Profeta disse: "Chiunque affronta la nostra qibla e mangia i nostri sacrifici è veramente un
credente." I Kharijiti erano eretici quando dicevano che ogni peccato è una
grande azione sbagliata e ogni grande azione sbagliata rimuove le azioni e
colui che fa ciò è un non credente. I Mu'taziliti dicevano che ogni
grande azione sbagliata rende le azioni nulle e colui che commette tale
azione si trova tra due posizioni, e non è chiamato credente o
non credente. È chiamato deviante (fasiq).]
['Adawi: Questa è la posizione di tutti i popoli della Sunna, dei Salaf
e di quelli successivi, ad eccezione dei Kharijiti e dei Mu'taziliti. Tuttavia, Ibn
Habib Ibn 'Abdu'l-Hakam e alcuni altri hanno detto che qualcuno è un kafir se
abbandona deliberatamente la preghiera o zakat, il digiuno e l'hajj.

I martiri (shuhada') sono vivi e ricevono le loro provviste alla
presenza del loro Signore.
[È obbligatorio credere che i martiri, coloro che combatterono
i miscredenti e furono uccisi sulla via di Allah per elevare la parola di
Allah, sono vivi e si dilettano nella Presenza del loro Signore a causa
dei privilegi che sono stati concessi, uno dei quali è che saranno
al sicuro dal Più Grande Terrore nel giorno della rivolta. Vedi Corano 3:169.

Gli spiriti dei fortunati rimangono nella beatitudine fino al giorno in cui verranno
risuscitati di nuovo.
[Le anime dei fortunati rimarranno nella beatitudine fino al Giorno della Resurrezione
vedendo il loro posto nel Giardino. Quando uno di loro muore, gli viene mostrato il suo
posto nel Giardino mattina e sera.

Gli spiriti dei miserabili vengono tormentati fino al Giorno del
Giudizio.
[Le anime dei miserabili vengono punite vedendo il loro posto nel Fuoco
e altre punizioni.

I credenti vengono processati e interrogati nelle loro tombe. "Allah rende
coloro che credono saldi dando loro parole ferme nella vita di questo
mondo e dell'altro mondo."
[Questo si riferisce all'interrogatorio dei due angeli nella tomba. La persona morta
sarà posta nella sua tomba e la gente lo lascerà e poi
due angeli verranno e si siederanno con lui e gli chiederanno: "Chi è il tuo Signore?
Qual ​​è il tuo deen? Chi è il tuo Profeta?" Il credente risponderà: "Il mio
Signore è Allah. Il mio deen è l'Islam, il mio profeta è Muhammad" e la sua
tomba sarà ampia per lui. Quando il non credente sarà nella tomba e gli verranno
poste queste domande, risponderà: "Non lo so", e così gli verrà
inflitto un colpo con un martello di ferro e griderà in modo che tutte le creature< br>tranne che gli uomini e i jinn lo sentiranno. Viene inoltre riportata la costrizione della tomba
che consiste nella pressione sui lati del corpo del defunto
e nessuno è al sicuro da questo tranne colui a cui Allah concede un
eccezione - tra cui Fatima bint Asad, la madre di 'Ali ibn Abi
Talib, a causa della benedizione del Profeta che entrò nella sua tomba, e
chiunque reciti Surat al-Ikhlas nella sua malattia finale."

Le persone hanno angeli sopra di loro che scrivono le loro
azioni. Niente di ciò che fanno le persone sfugge alla conoscenza del loro Signore.
[Uomini e jinn, credenti e non credenti, liberi e schiavi, hanno la registrazione
angeli che scrivono le loro azioni, anche quelle consentite e i
gemiti nella malattia , e anche le azioni del cuore, come tutti i pensieri
che gli vengono in mente. Allah ha dato al cuore un segno grazie al quale può
distinguere tra l'azione buona e quella cattiva. La fonte
di questa conoscenza sono le parole dell'Onnipotente: "Sovrapposti a te ci sono
guardiani nobili, che registrano. Sanno tutto quello che fai," (82:10-12)
e il parole del Profeta: "Gli angeli del giorno e della notte si succedono
l'uno all'altro". Su questo c’è consenso. Nessuna delle azioni è nascosta
ad Allah. Questo fa parte dell'astuzia di Allah nei confronti dei Suoi schiavi
poiché sanno che Allah ha angeli che registrano le loro azioni
e questo impedirà loro di compiere atti di disobbedienza e la prova
verrà stabilita contro di loro quando rifiutano e negano.

L'angelo della morte cattura gli spiriti delle persone con il permesso del suo
Signore.
[Allah ha delegato un angelo chiamato 'Azra'il a prendere gli spiriti di
creature, uomini, jinn e altri uccelli e tutti gli animali che hanno uno spirito.
L'Onnipotente dice: "Allah riprende tutti gli esseri al momento della loro
morte," (39:42) e dice: "Allora quando la morte viene a uno di voi, i nostri
messaggeri lo prendono," (6:61) tuttavia l'aspetto esteriore differisce
da questo. L'azione è attribuita ad Allah perché è Lui che
la compie nella realtà, e l'attribuzione di prendere gli spiriti è all'Angelo
della Morte perché lo fa direttamente con il permesso di Allah. La presa
è attribuita agli angeli che sono messaggeri perché assistono l'
Angelo della Morte nel prendere gli spiriti.

La generazione migliore è quella che ha visto il Messaggero di Allah, che
Allah lo benedica e gli conceda la pace, e ha creduto in lui. Poi
coloro che li seguirono e poi coloro che li seguirono.
[La generazione migliore è quella che era viva al tempo del Profeta
Maometto, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e credeva in
lui, lo rispettarono, aiutarono e seguirono la Luce che fu mandata
con lui e i soli della sua profezia brillarono su di loro e loro vinsero
e scelsero la virtù di essere un Compagno. La loro generazione è la migliore
generazione. Ciò è in accordo con le sue parole: "Il migliore tra voi è la mia
generazione e quelli che li seguono e poi quelli che li seguono.

I migliori dei Compagni (Sahaba) sono i califfi ben guidati.
Prima di tutto, Abu Bakr, poi 'Umar, poi 'Uthman, poi 'Ali, che Allah
sia soddisfatto di tutti loro.
[Non tutti i Compagni avevano lo stesso grado, ma variavano nei loro
gradi di eccellenza. I Khalif ben guidati sono i migliori e in
ordine di eccellenza erano Abu Bakr, poi 'Umar, poi 'Uthman, poi
'Ali, che Allah sia soddisfatto di tutti loro.

Nessuno dei Compagni del Messaggero deve essere menzionato
se non nel migliore dei modi e va mantenuto il silenzio riguardo
qualsiasi disaccordo scoppiato tra loro. Sono le
persone più degne di essere considerate nella migliore luce
possibile e le persone le cui opinioni dovrebbero essere maggiormente rispettate.
[Bisognerebbe evitare di farsi coinvolgere nei litigi tra loro e
bisogna sempre prendere la migliore interpretazione quando si ha un'opinione
al riguardo. Devono essere sempre pensati nella
migliore luce possibile.

L'obbedienza ai leader dei musulmani, sia ai loro governanti che ai loro
uomini di conoscenza, è obbligatoria.
[È obbligatorio obbedire agli Imam dei musulmani che sono al potere
che sono responsabili di occuparsi di il miglior interesse dei musulmani. Se
ordinano ciò che è giusto, è obbligatorio obbedirgli, e se
proibiscono ciò che è riprovevole, è obbligatorio astenersi da ciò. È solo
obbligatorio obbedire agli studiosi che agiscono in base alla loro conoscenza e
comandano ciò che è giusto, proibiscono ciò che è riprovevole e preservano i
limiti di Allah. La prova dell'obbligo sono le parole dell'
Onnipotente: "Obbedisci ad Allah e obbedisci al Messaggero e a coloro che comandano
tra di voi." (4:58) Colui che trasgredisce non viene obbedito perché il
Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: "Non c'è
obbedienza dovuta a una creatura che implichi la disobbedienza al
Creatore." (Ibn Hanbal e al-Hakim)

È anche obbligatorio seguire i Compagni che agiscono correttamente, seguire
le loro orme e chiedere perdono per loro.
[ È obbligato a seguire i giusti Salaf, che sono i Compagni, nelle
loro parole e le azioni, sia che venga appreso direttamente da essi o sia
appreso per derivazione e ijtihad. Allo stesso modo si deve pregare per
il perdono per loro.

È inoltre obbligatorio evitare litigi e discussioni
riguardo al deen ...
[È necessario evitare litigi e discussioni sul deen.
Litigare significa negare la verità dopo che è chiara. Argomentare è
litigare con il popolo delle innovazioni. Ciò è proibito perché
potrebbe portare ad attaccare i Compagni e causare dubbi nel cuore. Se
lo scopo della discussione è esporre la verità senza ostinazione, allora
è consentito.]
['Adawi: Malik ha detto: "Questa disputa non fa parte del deen in
nulla." Ci sono alcuni adab che chi è impegnato in un dibattito deve
avere. Dovrebbe evitare di gesticolare con arti diversi dalla lingua. Dovrebbe essere equilibrato nell'alzare e abbassare la voce. Dovrebbe ascoltare
attentamente ciò che dice il suo avversario. Si dovrebbe fare a turno nel parlare
e non cercare di monopolizzare il dibattito e rifiutarsi ostinatamente di modificare la sua
affermazione originale se viene confutata. Bisogna stare attenti a evitare l'ostinazione,
la partigianeria, la risata, l'ostinazione e simili.

...ed evitare ogni cosa nuova che le persone vi hanno introdotto.
[Evitare le innovazioni perché il Profeta disse: "Se qualcuno innova
qualcosa in questo nostro business che non ne fa parte, viene rifiutato ."
Ciò si applica alle innovazioni che non sono avvenute ai suoi tempi e che
la Shari'a indica come illegali, secondo alcuni. Alcuni credono che
l'innovazione sia ciò che non è avvenuto in questo periodo, indipendentemente dal fatto che la Shari'a
indichi che è illegale, obbligatoria, raccomandata, non gradita o
permessa. Le innovazioni si trovano in tutte e cinque le categorie. Questo è ciò che viene
affermato da Ibn ÔAbdu's-Salam, al-Qarafi e altri.]
Che Allah benedica e dia molta pace al nostro Maestro Muhammad,
al Suo Profeta, alla sua famiglia, alle sue mogli e ai suoi discendenti

[Ci sono alcuni presupposti per la validità del wudu':
1. Islam
2. Età adulta
3. Sanità
4. Assenza di sangue mestruale o sanguinamento dopo il parto
5. L'arrivo del momento della preghiera,
6. Che la persona legalmente responsabile non sia smemorata, addormentata o
insensibile
7. La presenza di abbastanza acqua pura per eseguirlo
8. La possibilità di farlo, in contrapposizione a chi è crocifisso,
molto malato o a chi ne è fisicamente impedito

[Due cose obbligano il wudu': l'impurità rituale e alcune cause. [Khalil
aggiunge una terza categoria: apostasia e dubbio.]
L'impurità rituale è ciò che rompe il wudu' in sé, come l'urina, e le cause sono
cose che non rompono il wudu' in sé ma portano al rituale
impurità, come la perdita della sanità mentale, toccare qualcuno con desiderio e toccare
il pene. [Ibn Juzayy afferma che anche l'apostasia rompe il wudu'.]

[Wudu' è un atto di natura obbligatoria, non semplicemente un obbligo
in quanto è obbligatorio (fard) per ogni individuo, non solo
un obbligo in quanto è una sunna confermata e quindi fortemente
raccomandato. [Il termine arabo wajib può riferirsi sia a fard che
sunna confermata.

[Il Wudu' deve essere fatto quando qualcosa emerge da uno dei due
passaggi normali, l'uretra e l'ano, in maniera normale. Abbiamo inserito
la qualificazione "in modo normale" per escludere tutto ciò che
emerge in modo anomalo, come sassolini e vermi. Non rompono il wudu',
anche se bagnati con urina e feci. Urina e feci devono
emergere in modo normale. Quindi, se emergono a causa di una malattia, come
l'incontinenza, sia essa urina, feci o qualsiasi altra forma che assuma, e lo affligge
tutto il tempo (ad esempio la sua urina gocciola costantemente), la maggior parte delle volte o
metà delle volte, poi non si rompe wudu'. Nel primo caso (per tutto il tempo), il wudu' non è né obbligatorio né raccomandato. Negli ultimi due casi
è raccomandato a meno che ciò non gli risulti difficile.
Abbiamo anche qualificato 'i passaggi' con 'normale', e con ciò escluso ciò
che emerge da un passaggio diverso da essi, come il sangue che
esce mediante salasso o coppettazione, vomito parzialmente
digerito e impurità che esce da un'ernia rotta nell'intestino
non dovuta ai passaggi essere bloccato. Quando i
due passaggi sono ostruiti e la rottura si trova sotto l'intestino,
allora è considerato un orifizio normale.

Devi fare wudu' dopo aver urinato o defecato o aver espirato.
[Wudu' è reso necessario dal passaggio di urina dall'orifizio anteriore,
e di feci e vento dall'orifizio posteriore, con o senza suono . Per quanto riguarda
il vento che fuoriesce dal pene o dalla vagina, non è
considerato come una delle cose che rompono il wudu'.

Bisogna fare wudu' quando il liquido conosciuto come madhy esce
dal pene, in tal caso è necessario lavare anche tutto il pene.
Madhy è un liquido sottile e bianco che fuoriesce nei momenti di
eccitazione sessuale quando il pene è eretto, durante i
preliminari sessuali o quando ci si pensa.
[Wudu' è obbligato quando madhy emerge dal pene. È inoltre
obbligatorio lavare l'intero pene con un'intenzione prima di fare wudu'.
Wudu' è specificato e l'uso di pietre non è sufficiente.

Wady è un liquido bianco denso che esce di solito dopo la minzione
e ha lo stesso giudizio riguardo alla pulizia del pene dell'urina.
[ Wady è denso e di solito esce dopo la minzione, anche se può
uscire da solo o durante la minzione. Rende il wudu' necessario e
deve essere completamente rimosso. Lo fa premendo e
leggeramente scuotendo il pene per rimuovere tutta l'urina ancora presente nell'ureta, quindi
lavando la punta del pene.

Lo sperma - maniy - è il liquido bianco eiaculato all'orgasmo durante
il rapporto sessuale che ha l'odore simile al polline del dattero.
[L'emissione di sperma è una delle cose che obbliga il ghusl, non il wudu'.
L'autore lo ha menzionato qui tra le cose che obbligano il wudu' come
digressione poiché obbliga il wudu' in certi casi. È ciò che dà
con piacere che non è usuale, anche se è menzionato tra le
cose che procurano piacere che non è usuale (come andare a cavallo o
entrare in un bagno caldo). Il metodo in cui l'autore lo menziona
emergente (nell'orgasmo) è. tuttavia, tra le cose che obbligano i ghusl.
Qui ha menzionato i fluidi che scorrono dall'orifizio anteriore, e
maniy è uno di questi. Viene eiaculato a scatti e ha un odore
particolare.

Il liquido che esce dalla donna è un fluido sottile e giallo e
necessita di purificazione, cioè di purificazione di tutto il corpo come
accade dopo le mestruazioni.
[ Il liquido di una donna, che è la sua mania, e l'equivalente dello sperma
di un uomo, è descritto come sottile e giallastro. È necessario il ghusl
quando emerge in modo normale e sano, non a causa di malattia o
incontinenza. Il liquido non deve emergere all'esterno del corpo. La
sola sensazione quando è sveglia è sufficiente e la obbliga a
purificarsi, così come è obbligata a fare quando finiscono le mestruazioni. Se
dorme, c'è accordo sul fatto che il liquido deve fuoriuscire dal
corpo.

Nel caso di sanguinamento che continua oltre il normale periodo delle mestruazioni (istihada), è necessario solo il wudu', sebbene in tali
circostanze sia raccomandato alla donna di ripetere il wudu' per
ogni preghiera.
[Il sangue delle false mestruazioni è il sangue che sgorga al di fuori dei giorni
delle mestruazioni e dei lochia, uscendo da una vena che si trova nella
parte inferiore dell'utero. Il giudizio in questo caso è che il wudu' è
obbligatorio quando si ferma più di quanto arriva. Quando arriva più di
si ferma o i due sono uguali, allora non è obbligata a fare wudu'.]
[ Le mestruazioni secondo Khalil. L'età normale delle mestruazioni è
considerata dall'età dell'adolescenza fino ai 50 anni. L'individuo
viene consultato dall'età di 9 anni fino alla pubertà e dai 50 ai 70 anni. Può essere
rosso, giallo o marrone. Il minimo è un getto e il massimo è
quindici giorni. Il minimo di purezza è di quindici giorni e non ha
massimo. E la durata massima delle mestruazioni per una persona con
mestruazioni normali (anche se ha avuto solo una mestruazione) è di quindici giorni.
Ci sono tre giorni di utilizzo precauzionale (ovvero oltre) la sua
massima normale . (cioè se normalmente ha le mestruazioni per cinque giorni e poi
le mestruazioni successivamente e non si ferma dopo tutti i cinque giorni,
aggiunge tre giorni. Se non si ferma dopo questo, si tratta di false mestruazioni.
Ma se il suo ciclo normale è di 15 giorni, non usa alcuna precauzione.)
Questo purché non superi la metà del mese. (Se è 14, ne usa
uno, e se 13, ne usa 2.) Allora è pura (digiunare, pregare e avere
rapporti anche se il sangue scorre, perché è una falsa mestruazione< br>e non le mestruazioni.)
La durata massima delle mestruazioni di una donna incinta dopo tre
mesi (fino a cinque mesi) è mezzo mese e cinque giorni (cioè venti
giorni). Quando inizia il sesto mese, sono venti giorni e simili (cioè
dieci con venti e quindi il massimo è trenta giorni). Il giudizio
della donna che ha il ciclo prima dei tre mesi è uguale al
giudizio di una donna il cui ciclo viene dopo (dopo i tre mesi),
o è come quella che ha il ciclo regolare? periodo? Ci sono due affermazioni. Se
la purezza viene interrotta dal sangue prima che sia completamente esaurito, anche di
un'ora, aggiunge solo i giorni di sanguinamento (cioè anziché i giorni in cui
si è fermato, e lo annulla quando è minore meno di mezzo mese. Ci devono essere
15 ventiquattro giorni di purezza continua senza sangue previo accordo.
Allora, dopo cerotti e sangue continuo, è falsa mestruazione, non
mestruazione Così fa ghusl per la fine delle mestruazioni. La
che ha chiazze sanguinanti fa il ghusl ogni volta che il sangue si ferma nei
giorni patchati, a meno che non pensi che il sangue ritorni prima che
finisca il tempo in cui si trova caso non le viene comandato di fare ghusl Lei
digiuna (se si ferma al Fajr o prima) e prega e ha rapporti dopo
ghusl secondo la posizione conosciuta in contrapposizione all'autore del ghusl. l'
Irshad che dice che il rapporto non è consentito. Può pregare in tutti i
giorni mestruali quando il ciclo arriva di notte e poi
si ferma davanti a Fajr Quindi potrebbe non perdere una preghiera o un digiuno.
Il sangue che si distingue (dal falso sangue mestruale per il cambiamento di
odore, colore, finezza o spessore) dopo (tutti i 15 giorni di) purezza è
mestruale (e previene preghiera e simili). Se non è in alcun modo distinto dalle
false mestruazioni, si tratta di false mestruazioni, anche se durano
a lungo. Così è per ciò che è distinto prima della fine della purezza.
Non si presta attenzione alla distinzione. Se il sangue è distinto
dal sangue delle false mestruazioni per qualsiasi cosa di cui sopra ed è giudicato
mestruale e continua fino al completamento del suo ciclo normale e
di più, la qualità del sangue di mestruazioni a quello di
false mestruazioni. Quindi non usa cautela oltre i suoi giorni normali,
ma fa ghusl semplicemente completando i suoi giorni normali secondo
la versione più valida (da Malik e Ibn al-Majishun.)

Questo è anche il caso dell'incontinenza (salas) di urina.
[Si raccomanda che qualcuno che soffre di incontinenza esegua
wudu' per ogni preghiera e che il suo wudu' venga fatto direttamente prima
della preghiera. Questo giudizio non è specifico dell'incontinenza urinaria, ma è
generale e si applica ad ogni forma di incontinenza, sia essa urinaria, respiratoria o
molte altre. Quando emergono costantemente dal corpo (o più del 50%
delle volte), non rompono il wudu'. Se, tuttavia, chi soffre
di questa condizione è in grado di ricevere cure mediche o di porre fine alla sua condizione
tramite matrimonio, allora si considera che infranga il wudu'. Ciò che
emerge durante il periodo del trattamento non rompe il wudu'.

Devi fare wudu' dopo la perdita di coscienza causata da
sonno profondo,
[La perdita di coscienza è uno dei motivi che provoca l'impurità rituale
e obbliga il wudu' quando ci si riprende. Quando se ne va
completamente, come nel caso del sonno profondo o dello svenimento, e poi gli viene
restituito, il wudu' è reso obbligatorio. Un sonno profondo, lungo o breve,
rompe assolutamente il wudu'. Un sonno profondo è quello in cui il dormiente non è
consapevole di ciò che fa lui o qualcun altro. Questo è opposto al sonno leggero
in cui una persona è consapevole della più piccola cosa. Questo tipo di sonno, sia esso
lungo o breve, non interrompe il wudu', in base a quanto riportato nel
musulmano, "I Compagni del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica
e gli conceda pace, dormivo e poi pregavo senza fare
wudu'." Tuttavia, si consiglia di fare wudu' dopo un lungo sonno
leggero.

o svenire,
[Malik ha detto che qualcuno che sviene deve fare wudu'.

o intossicazione
[Chi perde i sensi a causa dell'ubriachezza deve fare wudu'. Non
fa alcuna differenza se si inebria di qualcosa
illegale o lecito, come quando beve il latte pensando che non sia
inebriante e questo lo inebria.

o un attacco di follia.
[Questo rompe ancora più chiaramente il wudu' perché rimuove i sensi. Non è
di per sé una ragione per ciò. La follia rimuove anche la coscienza e
il recupero da essa richiede wudu'. Non ne è di per sé una ragione. Wudu' è
obbligato a causa di pazzia, ubriachezza e svenimento per analogia
con la regola del sonno. Il sonno rimuove la coscienza e la consapevolezza
di un individuo in misura molto minore rispetto a questi tre stati. Nessuna
distinzione viene fatta in termini di lungo o corto, profondo o leggero. Chi
sotto l'influenza di questi stati non è ritenuto legalmente responsabile,
mentre chi dorme lo è.* Questa sentenza riguarda i tipi
di follia che vanno e vengono. Quanto a chi è
pazzo terminale, non ha alcuna responsabilità.
*Se qualcuno salta una preghiera mentre dorme, deve recuperarla, al contrario
di chi sviene o è affetto da pazzia .".

Wudu' è necessario anche quando tocchi qualcuno per ottenere piacere sessuale
o avere un contatto fisico con lui per lo stesso motivo
[Una delle cause che provoca l'impurità rituale è il tocco fisico
(mulamasa). Secondo un gruppo di Compagni, Tabi'un,
Malik e i suoi compagni questo termine non specifica il rapporto sessuale nell'
ayat, "O se hai toccato donne". (4:43) 'Ali e Ibn 'Abbas,
tuttavia, spiegano questo 'toccare' come riferito al rapporto sessuale, e dicono che
Le sue parole "Oppure hai toccato donne" significano avere rapporto
con
Specificare 'piacere' ci dice che se chi tocca intende il piacere, deve fare wudu' semplicemente toccando, indipendentemente dal fatto che ci sia o meno piacere. Quindi
lo è ancora di più se lo tocca e lo sperimenta. Se non intendeva
il piacere, ma intendeva toccare per scoprire se il corpo era duro o
no, e poi prova piacere, deve fare wudu' a causa dell'esistenza
del piacere, anche se non è venuto dall'intenzione. Quindi l'
obbligo del wudu' dipende dall'intenzione, anche se non c'era alcuna sensazione
mentre si toccava. Se la sensazione si manifesta dopo aver toccato, allora è come
il piacere che nasce dal pensiero per il quale nulla è obbligato. Se
non intende il piacere e non lo prova, non deve fare nulla.
Questo è il giudizio per toccare.
Quanto a chiunque venga toccato, se è adulto e ha esperienza piacere,
devono fare wudu'. Altrimenti non devono fare nulla se
non intendono il piacere. Altrimenti il ​​giudizio riguardo a chi
è toccato è lo stesso di chi tocca.

o per baciarli per piacere sessuale.
[È chiaro dalle sue parole che il bacio è generale, sia sulla bocca
o altrove con l'intenzione o l'eccitazione. Non è così. La
posizione accettata è che il bacio sulla bocca generalmente rompe il wudu'
indipendentemente dal fatto che ci sia o meno intenzione ed eccitazione perché è una probabile
causa di piacere a meno che altri luoghi non diano origine al piacere. [Khalil dice
che se è per dire addio o per pietà, come quando c'è
qualche sfortuna, non rompe il wudu'. Guardare qualcuno, anche con
piacere, non rompe il wudu'.]

Un uomo deve fare wudu' se tocca il suo pene.
[Una delle cose che portano all'impurità rituale è toccare il pene
perché nel Muwatta' e altrove si dice che il Profeta disse,
" Quando uno di voi si tocca il pene, dovrebbe fare wudu'." Il tocco
indicato avviene con il palmo o con l'interno o i lati delle dita. Ha solo
menzionato di toccare il proprio pene. Per quanto riguarda il pene di qualcun altro,
segue il giudizio relativo al tocco rispetto all'intenzione o
eccitazione. Il pene deve essere collegato al corpo. Quanto a ciò che è
separato dal corpo, non si rompe wudu' quando viene toccato.
Quando si ha a che fare con l'eunuco, si considera la forma o la mancanza di essa. Se
c'è una forma, toccarla rompe il wudu. Se non ha una
forma, allora si tiene conto del giudizio che gli viene dato. Se
gli viene giudicata la mascolinità, infrange il wudu' e altrimenti
non lo fa.
Ci sono diverse considerazioni riguardo al toccarlo attraverso una
barriera. Se è spesso, non rompe il wudu' in una posizione, se è
leggero, la posizione più accettata è che lo rompa. Toccare
l'ano o i testicoli non rompe il wudu' nella posizione accettata.

Ma c'è differenza di opinioni sul fatto che una donna debba fare
wudu' se si tocca la vagina.
[La posizione del Mudawwana è che non rompe il wudu' in base
a ciò che è sul hadith: "Quando uno di voi si tocca il pene, dovrebbe
fare wudu'." La posizione si basa sul fatto che questo è ciò che
si intende con la parola e quando si capisce qualcosa, un significato
nascosto non viene considerato. Colui che dice che rompe wudu'
si basa sull'hadith che dice: "Se la mano di qualcuno tocca le sue parti private
dovrebbe fare wudu'" perché 'parti private' e può essere applicato a
il pene o la vagina. Alcuni di loro dicono che il wudu' non si rompe se
se ne tocca l'esterno, ma si rompe se lo preme o mette la
mano dentro le labbra.

[Ibn Juzayy: Le cose che interrompono il wudu' in altre scuole, ma non nella
scuola Maliki sono: vomito, eruttazione, sangue dal naso o altro sanguinamento,
coppettazione, emissione di pus, ridere nella preghiera (Abu Hanifa ),
mangiare carne di cammello, mangiare cibo cotto, trasportare il morto,
macellare animali. Nessuno di questi rompe il wudu'.]
[Khalil: Si consiglia di sciacquarsi la bocca dopo aver mangiato carne o
bevuto latte.

Devi fare ghusl quando, come già accennato, lo sperma
(maniy) viene eiaculato accompagnato da piacere sessuale sia durante
il sonno che durante la veglia, sia da un uomo che da una donna.
[ Una delle cose ciò che obbliga il ghusl è l'emissione di sperma con
normale piacere, sia durante il sonno che durante la veglia, sia nell'uomo che nella donna. Non è
una precondizione per l'obbligo del ghusl che esso emerga
con piacere quando ha effettivamente luogo. Ghusl è obbligato semplicemente dal suo
emergere dopo che il piacere se n'è andato, come quando prova piacere senza
rapporto e poi lo sperma emerge da lui dopo che il piacere è finito.

Ghusl è necessario anche alla fine del sanguinamento mestruale.
[È più preciso dire 'il sangue delle mestruazioni' perché è più
generale che dire semplicemente 'periodo mestruale' poiché ciò
designa specificatamente ciò che è preceduto dalla purezza e seguito dalla purezza. L'inizio o la fine del sangue che fuoriesce non è chiamato "periodo mestruale". Nella Shari'a, il sangue delle mestruazioni è quello che fuoriesce
da solo dalla vagina che normalmente non supera i 15 giorni e
fuoriesce senza essere causato da malattia o parto. Sangue che
esce senza alcuna causa, o che esce dall'ano, o esce
da un bambino di sette anni o da una donna di 70 anni, o che supera i 15 giorni, o
che esce a causa di malattia, o perché il parto non è
mestruazione, quindi i suoi giudizi si applicano ad esso.

Il ghusl è necessario quando il sanguinamento anomalo (istihada) si ferma
[Quindi la censura del sangue delle false mestruazioni è stata resa una causa
che obbliga il ghusl. La posizione finale di Malik era che il ghusl fosse
raccomandato. Per prima cosa ha detto che non ha un ghusl. Nessuna
gente della scuola dice che sia obbligatoria tranne che per al-Baji se si
prende la sua trasmissione alla lettera.

Il ghusl è necessario alla fine del periodo di sanguinamento che segue
il parto (nifas).
[Lochia è una delle cause che rendono obbligatorio il ghusl. Lochia
(nifas) linguisticamente significa parto, sia che ci sia sangue o meno. Designa il sangue stesso che fuoriesce dalla vagina
a causa del parto. Nell'uso del popolo della Shari'a designa
il sangue che fuoriesce dalla vagina a causa del parto
in modo sano e normale. Il sangue che fuoriesce da aree diverse dalla
vagina non è nifas. Ciò che emerge non a causa del parto non è considerato nifas. Ciò che non emerge in modo sano
non è nifas. Normalmente si tratterebbe di un sanguinamento che si verifica dopo il
periodo di nifas, ovvero 60 giorni.

Il ghusl deve essere eseguito anche se la testa del pene penetra nella
vagina anche se non avviene l'eiaculazione.
[Una delle cose che obbliga il ghusl è la penetrazione del pene
dell'adulto nella vagina , anche se non c'è eiaculazione, sia essa umana o animale, o nell'ano, sia femminile che maschile, se ci sia o meno emissione, e se ci sia o meno una copertura esso, ma
a condizione che la barriera sia leggera in modo che con esso
si possa provare piacere. Per quanto riguarda la spessa barriera, il ghusl non è obbligato ad usarla a meno che non ci sia
eiaculazione. Poi c'è il ghusl a causa dell'eiaculazione, non a causa
della scomparsa del pene. La base per ciò è ciò che è nel
Muwatta' e musulmano dalle parole del Profeta , "Quando si siede
tra le sue braccia e le sue gambe e poi la preme, è obbligato a fare
ghusl. Questo hadith è abrogato da ciò che Muslim ha riferito dalle parole
del Profeta, "Quando sei troppo veloce o non c'è eiaculazione, non c'è
non c'è ghusl", e da ciò che è stato riferito dalle sue parole, "Acqua È necessario
a causa dell'acqua [seme]."

Questa penetrazione della vagina da parte della testa del pene richiede
ghusl

Richiede la punizione hadd (per zina) e il pagamento della
dote e conferisce alle coppie sposate lo status di muhsan
e rende halal una donna che ha subito un triplo divorzio per
il suo marito originale e invalida l'hajj e il digiuno.
[ Obbliga la punizione hadd per la fornicazione e obbliga al pagamento
della dote per intero perché il contratto da solo richiede la metà della
dote. Accorda alla coppia sposata lo stato di muhsan
a condizione che sia libera, musulmana, sana di mente e adulta.
Rende una donna legittima per il suo precedente marito, se questi è un uomo libero. Quanto
alla donna divorziata da uno schiavo, la rende lecita quando questi
ha divorziato due volte. Tuttavia, rendere lecita per il suo precedente marito la donna divorziata che è stata
tre volte divorziata deve comportare una piena
penetrazione. Quindi la piena penetrazione non è una precondizione per richiedere
ghusl, la punizione hadd e il pagamento della dote, ma la piena
penetrazione e l'assenza di barriere sono precondizioni per rendere la coppia
muhsan e rendere legittima la donna divorziata.

Invalida l'hajj e il digiuno.
[Invalida assolutamente l'hajj, sia esso obbligatorio o volontario, intenzionale o
per dimenticanza, quando avviene prima di stare ad 'Arafa o dopo di esso
prima del Tawaf al-Ifada e lapidazione della Jamra al-ÔAqaba nel Giorno
del sacrificio. Continua con il suo hajj e lo recupera l'anno successivo
. Invalida il digiuno, anche senza averlo pienamente penetrato, sia esso
obbligatorio o volontario, intenzionale o per dimenticanza. Deve compensarlo
e deve Kaffara per l'obbligatorio se lo fa deliberatamente.
Altrimenti c'è solo compensazione, come nel caso di farlo
deliberatamente in un digiuno volontario.

Una donna fa ghusl non appena vede il liquido bianco (qassa)
che appare alla fine delle mestruazioni, o quando nota
secchezza, anche se se ne accorge dopo uno o due giorni o solo un
ora.
[Poiché il sangue delle mestruazioni è menzionato come una delle cause che
obbligano il ghusl, egli prosegue chiarendo il segno che indica che è
terminato e che l'utero è libero di esso. Ha detto che ha due
segni: un liquido bianco e secchezza. Quando la donna mestruata vede
uno dei due segni, allora la sua purezza è chiara e viene giudicata
pura da quel momento e non aspetta il secondo segno. Non esiste
una durata minima delle mestruazioni. Il suo importo minimo è uno scatto.
Non esiste un importo massimo, ma ha un massimo nel tempo, che è
quindici giorni.]
[Khalil: È massimo per qualcuno che sta avendo il primo periodo è mezzo mese
(cioè 15 giorni. Se si ferma prima e poi rimane pura per
mezzo mese e poi arriva il sangue, si tratta di una nuova mestruazione.) poiché mezzo
mese è il minimo di purezza (che è di quindici giorni e non c'è
limite massimo).
[E la durata massima delle mestruazioni per qualcuno con periodi normali
(anche se ha avuto solo un ciclo) è di quindici giorni. Ci sono
tre giorni di utilizzo delle precauzioni (ovvero al di sopra e oltre) il suo livello
massimo normale. (cioè se normalmente ha le mestruazioni per cinque giorni e poi
le mestruazioni successivamente e non si ferma dopo tutti i cinque giorni,
aggiunge tre giorni. Se non si ferma dopo questo, si tratta di false mestruazioni.
Ma se il suo ciclo normale è di 15 giorni, non usa alcuna precauzione.)
Questo purché non superi la metà del mese. (Se è 14, ne usa
uno, e se 13, ne usa 2.) Allora è pura (digiunare, pregare e avere
rapporti anche se il sangue scorre, perché è una falsa mestruazione< br>e non le mestruazioni.)

Se l'emorragia ricomincia o se vede delle perdite giallastre,
deve smettere di fare la preghiera e poi quando l'emorragia si ferma di nuovo
dovrebbe fare ghusl e iniziare di nuovo la preghiera.
[Se vede le segno di purezza e il giudizio è che è pura
subito, dal momento in cui vede la purezza, e poi il sangue
riprende di nuovo o c'è una secrezione giallastra che non ha
il colore del sangue, lei si ferma pregando e calcola che quel giorno
ha ancora le mestruazioni e considera che sia tutto lo stesso periodo. È
un periodo da quando è venuto prima della completa purezza. Oppure potrebbe interrompersi
prima della fine del ciclo mestruale normale o estendersi oltre la sua durata normale e
prima di ricercare la purezza o prima che fosse completo. Quando il sanguinamento
arriva dopo la completa purezza o quando termina dopo il suo periodo normale e
i giorni in cui cercava la fine, allora non si tratta di mestruazioni, ma di sanguinamento anomalo
Quando si ferma di nuovo, allora lei fa di nuovo un ghusl e prega,
e non aspetta di vedere se arriva ancora altro sangue. Questa domanda
riguarda la donna la cui purezza è intervallata dal sanguinamento per aggiungere
i giorni insieme.]
[Khalil: Colui che ha chiazze sanguinanti ha un ghusl ogni volta che
il sangue si ferma nelle toppe giorni a meno che non pensi che il sangue
ritorni prima che finisca il tempo in cui si trova. In tal caso non le viene
comandato di eseguire il ghusl. Lei digiuna (se si ferma al fajr o prima) e prega
e ha rapporti dopo il ghusl secondo la posizione conosciuta in
in contrasto con l'autore dell'Irshad che dice che i rapporti non sono
permessi. Può pregare in tutti i giorni delle mestruazioni quando il ciclo
le arriva di notte e poi si ferma prima del Fajr. Quindi potrebbe non perdere una
preghiera o un digiuno.

Quando si verifica questa situazione, viene considerata come un periodo mestruale
nel calcolo del periodo di 'idda (dopo il divorzio o la vedovanza)
o il periodo di istibra (dopo la morte del marito).
[ Il sangue intermittente viene considerato come lo stesso periodo di sanguinamento
rispetto a 'idda e istibra' e quindi i giorni del sangue si sommano
fino a raggiungere quello in cui termina normalmente il suo giudizio o altro di.
Se supera questo valore si tratta di un sanguinamento anomalo.

Se c'è un intervallo considerevole tra i due periodi di
sanguinamento, come otto o dieci giorni, allora il secondo è considerato
un nuovo periodo mestruale.
] Se non c'è un lungo intervallo tra il due periodi di sanguinamento, è
considerato come un unico periodo mestruale ai fini di 'idda e istibra',
ma se tra loro c'è un lungo intervallo ma inferiore al tempo di
purezza, che è anche otto o dieci sebbene l'intervallo accettato sia di 15
giorni, la seconda è una nuova mestruazione, cioè l'inizio di una nuova
che viene conteggiata ai fini di 'idda e istibra'.

Se il sanguinamento mestruale continua per più di quindici giorni, è
considerato istihada e la donna deve eseguire un ghusl, digiunare,
pregare e suo marito può avere rapporti sessuali con lei.
[Ciò significa che se il sanguinamento continua per lei, poi attende quindici
giorni dal suo inizio perché il massimo delle mestruazioni
per lei è di quindici giorni. Quindi si ritiene che la paziente abbia un sanguinamento anomalo
indipendentemente dal fatto che i due periodi di sanguinamento siano distinti o meno. Ha
un ghusl, prega e digiuna. Suo marito può venire da lei. Menzioniamo
ciò che ha un inizio per distinguerlo da ciò che non ha
inizio perché ci sono alcuni punti a riguardo perché è
o ciò che è normale per lei varia oppure no. Se non è diverso
e il sangue continua per lei più del normale, cerca
la purezza per tre giorni purché non superino i quindici giorni. Se
varia, cerca la purezza quando è più lunga della norma.

Se l'emorragia dopo il parto (nifas) si ferma subito dopo la nascita, una
donna dovrebbe fare ghusl immediatamente e iniziare a pregare.
[Se subito dopo il parto una donna vede il segno che indica che
è termina con perdite bianche e secchezza, poi si lava e prega.
"Subito dopo la nascita" non ha un limite minimo in rapporto al tempo ed ha un
minimo in rapporto a ciò che emerge, che è uno zampillo.

Tuttavia, se l'emorragia continua per più di sessanta giorni, allora fa
ghusl comunque, l'emorragia è considerata istihada, fa
la preghiera e il digiuno e suo marito può avere rapporti sessuali
con lei.< br>[Se l'emorragia continua, aspetta sessanta giorni, che sono
la sua massima estensione. Se si ferma dopo i sessanta, la cosa è chiara. Se
continua a sanguinare dopo i sessant'anni, si tratta di un sanguinamento anomalo e ha
ghusl, prega e digiuna e suo marito può venire da lei.

Quando fai la preghiera stai parlando con il tuo Signore. Devi
quindi prepararti per questo facendo wudu' o ghusl se un ghusl
è necessario.
[La purezza nella Shari'a è uno stato legale che diventa obbligatorio per
rendere il preghiera consentita. Chi prega parla intimamente
con il suo Signore. Secondo l'hadith che Malik racconta nel
Muwatta, deve prepararsi per il pregante. Il testo del Muwatta' è
che il Messaggero di Allah si presentò ai suoi Compagni mentre
stavano pregando e le loro voci si alzavano durante la recitazione. Egli disse:
"Quando preghi, parli in modo confidenziale al tuo Signore. Quindi guarda
a ciò che Gli confidi e non dire il Corano ad alta voce in modo che
gli altri lo sentano." Deve prepararsi per quella conversazione avendo
un cuore attento e umiltà, e deve stare con rispetto davanti a Lui,
cercando la Sua protezione. Quando gli manca, non gli parla
e il termine "conversazione" non è valido per lui. Tuttavia è vero
che prega e deve adottare i mezzi per farlo essendo puro da piccole
e maggiori impurità.

Questa operazione deve essere effettuata utilizzando acqua pura, non contaminata da
qualsiasi impurità.
[La purificazione dalle impurità si ottiene con l'acqua pura, cioè quella che
non è mescolata con ciò che altera nessuna delle sue tre qualità: colore, gusto o
odore, se quel cambiamento nei suoi attributi è dovuto a qualcosa
puro o impuro. Pertanto, se viene modificato dall'acqua di rose, non è valido usarlo
per cose come wudu' e ghusl.

Non puoi usare acqua il cui colore sia stato cambiato da qualcosa
mescolato con essa, sia essa pura o impura, a meno che il
cambiamento di colore sia stato causato da qualcosa nella terra da cui
l'acqua proviene come depositi di sale, fango o cose simili.
[È una precondizione che l'acqua utilizzata per cose come wudu' e ghusl
non sia stata modificata nei suoi attributi da ciò che di solito è separato da essa,
eccetto per la terra con cui è in contatto diretto e al quale si aggrappa
come quando giace in terra salata, terra solforosa o fango fetido.

Qualsiasi acqua proveniente dal cielo o da sorgenti o pozzi o dal mare è
tutta buona, pura e purifica dalle impurità.
[Queste acque che provengono dal cielo sono tutte pure in sé
e buone per qualsiasi uso qualsiasi cosa, sia bere o cose del genere o
atti di culto, come wudu', ghusl e rimuovere le impurità purché l'acqua rimanga nel suo stato originale e sia immutata, qualsiasi cosa che
è normalmente separata da Esso.

Se il colore dell'acqua è stato cambiato da qualcosa di puro
che è entrato in essa, rimane pura ma non può essere utilizzata per
la purificazione né nel wudu' o nel ghusl né per rimuovere le impurità.
[Significa che l'acqua il cui colore è stato cambiato con qualcosa
puro, come l'acqua della pasta, è pura di per sé ma non purifica
qualcos'altro, e quindi non viene utilizzata per il wudu' o altre cose come
ghusl.

L'acqua che è stata cambiata perché qualcosa di impuro vi è penetrato
non è pura e non può essere utilizzata per scopi di purificazione.
[L'acqua che è stata cambiata a causa di impurità, sia nel colore,
sapore o nell'odore, e se l'acqua è poca o molta, ha sostanza oppure no, non è più pura né purificatrice. Non si usa né per cose normali
né per atti di culto.

Una piccola quantità di impurità rende impura una piccola quantità di acqua
anche se non vi è alcun cambiamento nell'acqua.
[Se un'impurità cade in una piccola quantità di acqua, come l'acqua preparata
per wudu' o ghusl, anche se è qualcosa di piccolo e l'impurità
non lo cambia, non è consentito usarlo. La posizione più famosa è
cioè pura, ma è sconsigliabile usarla quando esiste altra acqua, purché
non sia stata alterata. Se è stato modificato, la sua purezza
non esiste più assolutamente. ]
[Ibn Juzayy afferma che se c'è molta acqua e non viene cambiata, allora
rimane pura. Non esiste una definizione specifica di "molto" nella scuola
Maliki.

È consigliabile utilizzare una piccola quantità di acqua durante il lavaggio, a condizione che
lo si faccia accuratamente. Usare una quantità eccessiva è estremismo e
innovazione.
[ È necessario utilizzare una piccola quantità di acqua purché il lavaggio venga eseguito
correttamente. Si consiglia di versare sfregando, aspetto desiderabile
nel deen. Usarne molto, versarlo mentre lo si usa è eccesso, cioè
aumento del deen e dell'innovazione, cioè qualcosa di innovativo che è
contrario alla Sunna e al Sentiero del Salaf.

Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace,
ha fatto wudu' con un mudd d'acqua che è equivalente a (1 1/3
ratls) e ha fatto ghusl con un sa'a che è quattro mudd misurati
dal suo mudd, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
[ Sottolinea che è stabilito nella Sunna che il Messaggero di
Allah fece wudu' usando un mudd, che è 1 1/3 ratls e ha fatto ghusl con
a sa' che sono quattro mudd. Quindi in tutto sono 5 1/3 ratl. Il suo scopo è
informarci dell'eccellenza dell'economia e dell'abbandono della profigalità
e dell'importo sufficiente per il Profeta.

È obbligatorio che il luogo in cui farai la preghiera
sia puro.
[La purezza del luogo in cui si toccheranno le membra di chi prega è
obbligatoria per il bene della preghiera , cioè la sua purezza per amore della
preghiera. Si raccomanda la purezza per altre cose, come il dhikr.

Anche i vostri vestiti devono essere puri. Alcuni dicono che la natura
dell'obbligo qui menzionato è quella di un obbligo assoluto (fard)
e secondo altri che ha l'obbligo di una sunna confermata (sunna
ma'akkada) .
[ La purezza della veste dell'orante è obbligatoria purché sia
ricordata e abbia la capacità di ottenerla. Se qualcuno
prega intenzionalmente con una veste impura quando può togliersela,
deve ripetere sempre quella preghiera. Se prega in tale stato per
dimenticanza o non è in grado di rimuoverlo, lo ripete se è ancora entro
il tempo della preghiera. Il tempo di Dhuhr si estende fino all'ingiallimento del
cielo, e Maghrib e 'Isha' si estendono per tutta la notte. Si dice che
è sunna rimuovere l'impurità, ed entrambe le posizioni sono conosciute e
accettabili. In base alla posizione secondo cui si tratta di Sunna, viene ripetuto in modo assoluto
in quel momento, sia che fosse intenzionale, o che fosse in grado di rimuoverlo,
o per dimenticanza o ignoranza.

Non dovresti fare la preghiera nei seguenti luoghi:
3.3c1. Luoghi dei cammelli
nei luoghi in cui si riuniscono i cammelli,
[Non è gradito pregare nei luoghi in cui vengono tenuti i cammelli quando provengono
dall'acqua, anche se è al sicuro dalle impurità e anche se c'è qualcosa di puro
>si è steso e si prega su di esso perché il Profeta non ha detto che
la ragione era l'impurità affinché fosse negata se fosse stata negata.]
3.3c2. In mezzo alla strada
o in mezzo alla strada,
[Non è gradito pregare in mezzo alla strada dove non sei sicuro
se gli escrementi degli animali e l'urina ti ricadranno addosso. Se preghi
lì, ti consigliamo di ripeterlo entro il tempo. Quando
qualcuno prega lì perché la moschea è troppo affollata o diffonde
qualcosa di puro e prega su di esso o è sicuro che sia puro, allora
non c'è antipatia.]
3.3c3. In cima alla Ka'ba
O in cima alla Ka'ba
[È vietato pregare in cima alla Ka'ba, in quanto è
necessario guardare verso l'edificio . Colui che è sopra non può affrontare
l'edificio. Quindi, se aggiunge una preghiera obbligatoria, deve sempre
ripeterla perché l'importante è affrontarla.]
3.3c4. Bagni pubblici
o nei bagni pubblici, un luogo di cui non sei sicuro se sia
puro o no,
[Non è gradito pregare nei bagni. Il motivo dell'avversione è la
rischio di impurità. Se è certo della sua purezza, allora l'antipatia viene
negata e la preghiera è permessa.]
3.3c5. Discariche di rifiuti
o su un mucchio di rifiuti
[Non è gradito pregare in un luogo dove viene gettata la spazzatura poiché non si è
al sicuro dalle impurità. Se è al sicuro dall'impurità, allora non è antipatico.]
3.3c6. Macelli
o in un mattatoio,
[Non è gradito pregare in un luogo dove vengono macellati animali se non si è
al sicuro dalle impurità. Altrimenti non è dispiaciuto.]
3.3c7. Cimiteri
o nei cimiteri
[Quando il cimitero è musulmano e non ci sono parti distinte
dei morti nel luogo della preghiera, allora è consentito pregare lì. Se
ci sono parti di persone sepolte nel luogo di preghiera, allora
il giudizio sulla preghiera lì dipende dal disaccordo su
se l'essere umano diventa impuro con la morte oppure no. Se la persona morta
non è impura e la persona prega lì deliberatamente, allora non è
desiderato pregare lì poiché c'è incertezza o certezza che ci siano
parti della persona morta che comporterebbero umiliazione o camminando sulla
tomba. Quanto alla preghiera, non è disprezzata in sé.
Ibn Habib detestava pregare nei cimiteri dei non credenti perché
sono pozzi di fuoco, ma se qualcuno prega in essi ed è al sicuro
impurità , la sua preghiera non è invalida, anche se in realtà non è al sicuro dal
pregare sull'impurità.]
3.3c8. Luoghi di culto non musulmani
e luoghi di culto di non musulmani.
[Questo designa chiese, sinagoghe e templi del fuoco dei Magi.
L'Imam Malik non amava pregare in essi a causa dell'impurità proveniente dai loro
piedi, cioè questa è la loro consuetudine. L'avversione avviene in quanto prega
in essa per scelta, non quando è costretto a farlo. Altrimenti non c'è
antipatia. Non c'è differenza tra il luogo in rovina o abitato.

L'indumento minimo con cui un uomo può pregare è qualcosa che
copra il suo 'awra (tutto ciò che si trova tra l'ombelico e le ginocchia), come
una lunga camicia o un pezzo di stoffa che può avvolgersi attorno.
>[Questo minimo di ciò che non comporta peccato ed è adeguato a ciò che
si desidera da chi prega è un indumento è quello che copre le
parti intime, sia esso una camicia lunga, un mantello o dei pantaloni. Una precondizione per il
mantello è che sia spesso e non sottile o trasparente, cioè le parti intime
non dovrebbero essere delineate o circondate. Se è così non piace finché
la definizione non è dovuta al vento. Altrimenti no. Se fosse
trasparente, a volte le parti intime potrebbero apparire attraverso di esso
senza pensarci e quindi la preghiera non sarebbe valida. A volte
appare solo pensandoci, ed è un giudizio come la persona
che sta facendo qualcosa che non è piaciuto e la preghiera è valida.

Tuttavia, non è gradito fare la preghiera indossando qualcosa che
non copra le spalle, ma se ciò accade, non è necessario che la preghiera
sia ripetuta.
[Non è gradito che un uomo preghi in un indumento che lascia le spalle
completamente scoperte quando è disponibile qualcos'altro. Se prega e
le sue scapole si vedono quando riesce a coprirle, non
deve ripetere la preghiera né a tempo né dopo.

L'abbigliamento minimo con cui una donna può pregare è un indumento spesso e lungo
che copra tutto il suo corpo, compresa la parte superiore dei piedi
e qualcosa che le copra la testa.
[L'abbigliamento minimo adeguato per un adulto libero donne in preghiera
è costituito da due cose: una è una veste lunga, spessa o ampia, che
non definisce la figura né è trasparente. Questo è hasif, che
significa spesso, o khasif, che è una copertura completa che copre la
parte superiore dei piedi. Significa anche ciò che non definisce la figura né è
trasparente perché ciò che intende per minimo è che la preghiera è
ciò con cui la preghiera non deve essere ripetuta nel tempo o
al di fuori di esso.
Il secondo oggetto è un copricapo che copre i capelli e il collo.
Parte della sua condizione preliminare è che sia spesso. In breve, il fiqh è che è obbligato
per una donna a coprire tutto il suo corpo nella preghiera, anche la pianta dei suoi
piedi in base all'affermazione di Malik: "Non è permesso a una donna di< br>mostrare qualsiasi cosa nella leva tranne il viso e i palmi delle mani."

Una donna dovrebbe toccare la terra con i palmi delle mani in
sujud proprio come fa un uomo.
[La donna tocca la terra con i palmi delle mani in prostrazione. Viene
menzionato qui perché dalle sue parole
coprirsi la parte superiore e la pianta dei piedi si potrebbe immaginare che lei si copra i palmi perché
ognuno di essi fa parte della persona che prega e che è obbligata per coprire
l'intero corpo. Pertanto questa idea qui menzionata deve essere
eliminata.

[Istinja' significa lavare il luogo dalla sporcizia con acqua, derivato da naja,
salvare, che significa tagliare. È come se chi fa istinja' toglie
qualcosa di offensivo da sé. Istijmar consiste nell'utilizzare piccole pietre per
rimuovere la materia offensiva dal luogo.
Pulirsi con acqua dopo essere andati in bagno non dovrebbe
essere considerato una parte del wudu', non essendo né uno dei suoi sunna né il suo
aspetti fard.
[ Non è né obbligatorio, né sunna né consigliato collegare wudu' a
istinja'. È una forma di culto separata che è distinta dal wudu' nel
tempo e nel luogo. Non è considerato uno dei sunan né uno degli
obblighi né uno dei meriti del wudu'. Il suo scopo è pulire il posto in
particolare. Si raccomanda di precedere wudu'. Se lo ritarda, allora
deve stare attento a non toccare il suo pene perché potrebbe rompersi il
wudu'.

Tuttavia, devi farlo in modo che tutte le impurità vengano rimosse
prima di fare la preghiera. Non è necessario esprimere un'intenzione speciale
prima di farlo.
[ Istinja' significa rimuovere l'impurità e quindi è obbligatorio che sia fatto con
acqua, poiché istijmar è fatto con le pietre in modo che lui non prega con
impurità sul corpo. Parte di ciò che indica che fa parte della rimozione
dell'impurità è che è sufficiente rimuoverla senza intenzione.

La stessa cosa vale quando si lavano le impurità dai vestiti.
[Per pulire le impurità dai vestiti non è necessaria un'intenzione.

Il modo in cui ti lavi dopo essere andato al gabinetto (istinja') è
prima di tutto lavarti le mani e poi l'estremità del pene da dove
esce l'urina. Quindi pulisci qualsiasi impurità dal tuo ano usando
terra dura o altre cose o la tua mano sinistra, che dovresti poi
pulire per terra e lavare.
[La descrizione completa di istinja' è che dopo lui ha tolto qualsiasi cosa
utilizzando leggermente le dita, prende il pene con la mano sinistra con l'indice
e il pollice e poi lo tira leggermente dal basso verso il glande.
Poi pulisce ogni impurità da il suo ano con zolle o qualsiasi cosa che
può essere usata per istijmar. Poi si lava la mano sinistra temendo che su di essa rimanga
un odore sgradevole. Poi fa istinja' con acqua, ma
prima lava il luogo dell'urina prima del luogo delle feci affinché la sua
mano non sia impura. Combinare istijmar e istinja' con l'acqua è
meglio poiché il Profeta lo fece.

Dopodiché lavi l'ano versandovi sopra dell'acqua, cosa che
continua a fare rilassandolo un po', strofinando
a fondo la zona con la mano sinistra finché non è pulita.
[ Tu continuare a versare l'acqua senza sosta perché è più
utile per rimuovere la sporcizia. Rilassi un po' l'ano perché ci sono
pieghe. Quando l'acqua lo tocca, si contrae. Quando è rilassato, può
essere lavato. Il luogo viene strofinato con la mano mentre si versa l'acqua
finché non viene ripulito dalle sostanze nocive. È sufficiente che lo ritenga
probabile se è in grado di farlo. Se non può farlo perché ha la mano
tagliata o corta, delega qualcuno che sia in grado di toccare quel luogo,
sia la moglie o la schiava. Non fa wudu' quando lo lascia senza
lavarlo.

Non è necessario lavare l'interno di nessuna delle due aperture.
[Non è consigliabile o sunna lavare l'interno delle aperture. Per un uomo,
c'è una sola apertura, perché l'ureta non ha apertura.

Non dovresti fare istinja' a causa del vento rotto.
[È vietato fare questa pulizia a causa del vento. La base per
questo sono le parole del Profeta: "Colui che fa istinja' a causa del
vento non è uno di noi." Non esiste alcun testo che chiarisca se il
divieto sia di proibizione o di antipatia. L'hadith può implicare
entrambe le cose.

Quando si esegue l'istijmar è sufficiente utilizzare solo tre pietre purché
che l'ultima esca pulita,
[Istijmar si esegue con tre pietre. Quando l'ultimo risulta privo di
nocività, allora è adeguato, anche se l'acqua è disponibile. Si potrebbe
concludere dalle sue parole che istijmar utilizzando meno di tre pietre non è
ammissibile. Ma la posizione ben nota è che si basa sulla pulizia,
anche se ciò si ottiene con una sola fava.]
[Ibn Juzayy sottolinea che dovrebbe essere un numero dispari.

ma l'uso dell'acqua è più purificante, più gradevole e preferito dagli
uomini di conoscenza ('ulama').
[Si capisce dalle sue parole che bastano le pietre, anche se l'acqua
esiste, per il timore che qualcuno possa immaginare che sia uguale
che usare l'acqua e che siano altrettanto eccellenti. Questa possibilità è
eliminata dalle sue parole secondo cui l'acqua è "più purificante" perché
non rimane né sostanza né traccia quando viene utilizzata mentre la pietra
rimuove solo la cosa reale, e l'acqua è migliore perché rimuove il dubbio . È
preferibile dagli studiosi, ad eccezione di Ibn al-Musayyab che ha affermato
che l'uso dell'acqua è l'azione delle donne e implica che sia parte del loro
obbligo, cioè specifico per loro e sono non è consentito l'uso di pietre, poiché
è specificamente necessario durante le mestruazioni, lochia e sperma, cioè nei
rispetto di chi è obbligato a fare il tayammum a causa di malattia o quando
non lo fa avere abbastanza acqua per il ghusl, ma ha abbastanza acqua per
rimuovere le impurità. L'acqua è particolarmente necessaria anche quando una quantità
si diffonde dall'orifizio quando è più del normale.

Se qualcuno non ha né urinato né defecato ma sta facendo wudu'
perché si è rotto in qualche altro modo o ha dormito o
ha fatto qualcos'altro che lo rende necessario fare wudu'
dovrebbe lavarsi le mani prima di metterle nel contenitore
dell'acqua che sta usando.
[Se qualcuno non ha urinato né defecato o qualsiasi altra cosa che
richiederebbe istinja', come madhy e wadiy, e vuole fare wudu'
perché ha rotto il fiato o ha fatto qualcos'altro che lo obbliga
wudu', come l'apostasia, l'incertezza sull'impurità, il diventare un Rafidita
[sciita estremo] e altri ragioni come sonno, intossicazione e
incoscienza, nel seguire la Sunna, deve prima lavarsi le mani
anche se non c'è nulla su di loro che richieda di lavarle come quando
sono entrambi pulito. Lavarsi le mani deve essere assolutamente fatto
sia che si faccia istinja' o qualsiasi altra cosa

Le sunna del wudu' includono: lavarsi le mani prima di metterle
nel contenitore dell'acqua,
[Una delle sunna del wudu' è lavarsi le mani fino ai polsi prima
di metterle nel recipiente. La sunna di lavarsi le mani prima
di metterle nel vaso è quando c'è poca acqua ed è possibile
che possa essere consumata. Altrimenti non è sunna lavarli prima
metterli nel vaso.

sciacquarsi la bocca,
[Sciacquarsi la bocca è una Sunna: significa muovere l'acqua nella bocca
e sputarla. Se lo ingoia, non è la Sunna. Inoltre se apre la bocca in modo che l'acqua vi scorra dentro, non è Sunna. L'acqua deve essere
muovita in bocca e poi sputata.

annusare l'acqua nel naso e soffiarla fuori di nuovo,
[Uno dei Sunna è mettere l'acqua nella narice inspirando e se
l'acqua viene messa nel naso senza annusare, questo non è il Sunna . Per
soffiarlo, si mette l'indice e il pollice della sinistra sul naso e
soffia fuori l'acqua dalle narici usando il respiro.

e asciugandosi le orecchie. Queste sono tutte azioni sunna,
[È una sunna del wudu' pulire l'esterno e l'interno delle orecchie. L'esterno è ciò che è vicino alla testa e l'interno è ciò che è accanto al viso.

il resto è obbligatorio (fard).
[Il resto del wudu' è obbligatorio. Questa frase non è chiara poiché il resto del
wudu' include aspetti che sono sunna, come ripetere l'asciugamento della
testa, rinnovare l'acqua per le orecchie, la sequenza corretta e ciò
che è raccomandato , come dire la basmala all'inizio. La
risposta è che le sue parole, 'il resto è obbligatorio' significano il resto
degli arti che vengono lavati e asciugati indipendentemente poiché è
obbligatorio asciugarsi la testa e ripeterlo dipende su di esso. Il resto
delle membra designa obblighi indipendenti. Rinnovare l'acqua e
la sequenza corretta non sono arti. Non sono collegati agli arti, ma
ad altro oltre agli arti perché il rinnovamento è collegato all'acqua e la corretta
sequenza è collegata al lavaggio.

Alcuni uomini di conoscenza ('ulama') dicono che quando vai a fare
wudu' perché hai dormito o per qualsiasi altra ragione
dovresti iniziare dicendo "bismillah" (nel nome di Allah ), mentre
altri dicono che questo non fa parte del fare wudu' correttamente.
[Quando vai a fare wudu' per qualche motivo che lo obbliga, come il sonno
o qualcos'altro, alcuni studiosi dicono che si comincia con il basmala.
Si dice che dica: "Nel nome di Allah, il Misericordioso, il
Compassionevole", e si dice che dica semplicemente: "Bismillah". Alcuni
studiosi non pensano che cominciare con la basmala facesse parte
dei noti affari dei Salaf, e anzi pensano che sia riprovevole, cioè
non gradito.
È evidente dalle parole di l'autore quando attribuisce ogni posizione
a 'qualcuno' che Malik non prese alcuna posizione riguardo al basmala. Ci sono tre trasmissioni di Malik sulla basmala. Uno è che è
raccomandato, e questo è ciò che è stato affermato da Ibn Habib, ed è ben noto
a causa delle parole del Profeta, "Non c'è wudu' per chi
non menziona Allah." L'hadith sembra implicare l'obbligo, e questo è ciò che è stato detto dall'Imam Ahmad e Ishaq ibn
Rahawayh, che era un mujtahid. Il secondo è che è riprovevole,
dire: "Sta massacrando in modo da dover dire la basmala?" La
terza è che c'è una scelta e poi il giudizio è che è
permessa.

È più facile raggiungere l'acqua se il contenitore è alla tua destra
lato.
[Si consiglia alla persona che fa wudu' di mettere la nave
da cui fa wudu' alla sua destra perché è più facile prendere l'acqua. Se il
vaso è aperto, può raccogliere da esso. Se l'apertura è stretta, è meglio
averla alla sua sinistra perché è più facile.

Inizi lavandoti le mani tre volte prima di metterle
nel contenitore dell'acqua,
[Dopo aver messo il vaso aperto a destra e quello stretto a sinistra,
per seguire la Sunna, inizia con lavandosi le mani fino ai polsi tre
volte prima di metterle nel recipiente con un'intenzione separata.

tranne se hai appena urinato o defecato, nel qual caso lavi
elimina ogni traccia di impurità prima di iniziare a fare wudu'.
[Ciò che precede riguarda colui che non ha urinato o defecato. Se
ha urinato o defecato, allora quella persona si lava via l'urina o le feci
prima di fare wudu'. Poi esegue il wudu', che significa il
lavaggio linguistico delle mani. Quindi le sue prime parole sul lavarsi
le mani prima di metterle nel vaso riguardano chi non ha
urinato né defecato. Se ha urinato o defecato, allora lava
il posto dall'urina o da altra sporcizia e poi fa wudu', cioè si lava le mani,
che è la prima delle sunna di wudu'

Metti la mano nel contenitore, prendi un po' d'acqua e sciacqua
la bocca tre volte, usando una o tre manciate come
desideri.
[ Metti la mano nel contenitore se è possibile. Altrimenti versi l'acqua
e prendi abbastanza acqua senza essere stravagante. Puoi sciacquare
la bocca tre volte utilizzando una manciata d'acqua. La prima manciata è
sunna e ciascuno dei restanti due è raccomandato. Se lo desidera,
sciacqua la bocca tre volte con tre manciate, e la seconda forma è
migliore della prima.

È anche bene strofinarsi i denti con il dito.
[Si consiglia di pulire i denti con il dito prima di fare
wudu'.

Quindi annusi l'acqua nel naso
[Solo per la sequenza corretta, quindi dopo aver sciacquato la bocca, annusa
l'acqua nel naso. Nota che dice "nel naso" perché potrebbe
essere annusato senza entrare nel naso. Forse l'ha menzionato per
cercare la benedizione delle parole reali dell'hadith. Il musulmano dice: "Si
annusa l'acqua dal naso."

e soffialo fuori ancora tre volte, tappandoti il ​​naso come fai quando
lo soffi.
[Ciò che è accettato è che sia Sunna di per sé, e la descrizione di
soffiare è mettere l'indice e il pollice della mano sinistra sul naso
e portare l'acqua con l'aria del naso come fa quando si soffia
il naso. A Malik non piaceva farlo come un asino a causa
del divieto contenuto nell'hadith.

Va bene se lo fai sciacquando e annusando meno di tre volte.
Va bene anche fare tutto questo con una sola manciata d'acqua ma
tre manciate sono preferibili.
[ Meno di tre sono sufficienti per sciacquare e annusare. Il minimo viene
raggiunto una o due volte. La prova di ciò che ha menzionato è
che il Profeta fece wudu' eseguendo ciascuna azione una volta e ciascuna azione due volte.
La persona che fa wudu' può anche combinare risciacquare e annusare nella
stessa manciata. Ha due forme. Uno è che passa ad annusare
solo dopo aver finito di risciacquare e il secondo è che risciacqua e annusa e
poi risciacqua e annusa e poi risciacqua e annusa. La prima è migliore
perché priva di ogni inversione dell'ordine nel culto.

Quindi prendi l'acqua, con entrambe le mani insieme o con la
mano destra unendo le mani in seguito, e usando entrambe
le mani versa l'acqua sul viso.
[Dopo aver finito di sciacquare la bocca e annusare, poi prende l'acqua con
entrambe le mani se vuole, o con la mano destra e poi la mette su entrambe
le mani e si porta l'acqua al viso. Sembra che spostare l'acqua
verso il viso sia una precondizione. Questo è secondo Ibn Habib, Ibn
Majishun e Sahnun. La posizione ben nota è che non è una
precondizione spostarlo. Ciò che si desidera è portare l'acqua in superficie
del viso comunque ciò avvenga, anche tramite un getto d'acqua.

Quindi, usando entrambe le mani, lavi il viso
[Applica l'acqua sul viso senza schizzarlo come fanno
le donne e la maggior parte degli uomini. Lo lava con le mani. Ciò significa
che il lavaggio connesso allo spostamento dell'acqua sull'arto lavato è una
precondizione della raccomandazione in wudu'. Lo fa anche da solo,
anche se affida a qualcun altro il wudu' quando ciò non è
necessario. Non soddisfa il requisito perché questa è una delle
azioni degli arroganti. Anche lo sfregamento è obbligatorio, e la ben nota
posizione è che lo sfregamento è obbligatorio di per sé, non semplicemente portare
acqua al viso.

dalla parte superiore della fronte - che è segnata dall'attaccatura dei capelli -
[La sunna nel lavaggio consiste nell'iniziare a lavare gli arti dalla parte superiore. Se
comincia dal basso, è permesso, ma ciò che ha fatto non gli piace.
Spiega che per fronte si intende ciò che tocca la terra in
prostrazione e i lati destro e sinistro del la fronte, che è accanto alle
normali radici dei capelli. Non si prendono in considerazione i capelli spessi
o la calvizie. Include i capelli folti nel lavaggio ma non il luogo di
calvizie. Da 'attaccatura dei capelli' si intende che parte della testa deve essere
lavata per adempiere all'obbligo.

fino alla fine del mento,
[Il viso ha sia lunghezza che larghezza. L'inizio della sua lunghezza corrisponde alle
radici normali dei capelli e la fine è all'estremità del mento, che è
la punta della barba, e i peli sul labbro inferiore. Non c'è dubbio
sul fatto che sia incluso nel bucato. La sua larghezza va da un orecchio all'altro.

coprendo tutta l'area del viso dalle mascelle fino all'inizio
delle orecchie, avendo cura di includere le orbite, eventuali rughe sulla
fronte e la parte inferiore del naso.
[ Deve lavare il tutto il viso, strofinandolo attorno, comprese le tempie
tra le orecchie e gli occhi. La posizione ben nota è che è
incluso nel lavaggio. Fai scorrere la mano su ciò che è nascosto
nelle orbite e negli occhi. Quello deve essere lavato. Anche la mano deve
passare sulle rughe della fronte, che è il luogo della prostrazione. La
mano deve essere passata sul fondo delle narici. Questo si riferisce
all'esterno e non all'interno. Deve lavarsi l'esterno delle labbra se
non sono coperte mentre si lava il viso.

Ti lavi il viso in questo modo tre volte prendendo acqua.
[Il viso si lava in questo modo tre volte dall'inizio
dell'arto fino alla fine e lo sfreghi.

Quando ti lavi il viso, strofina la barba con entrambi i palmi per
assicurarti che l'acqua penetri all'interno poiché i peli hanno una tendenza naturale a
respingere l'acqua. Non devi infilarti le dita nella barba
quando fai wudu' secondo Malik. Basta strofinare le mani
sulla barba fino alla fine.
[Quando la barba è folta, quando lavi il viso, strofina i peli della
barba folta con i palmi delle mani per creare l'acqua inseriscilo. Se non lo fa
non rifarà tutta la parte esterna dei capelli perché i capelli
respingono l'acqua che vi penetra a meno che non vengano spostati dalle mani. La ben nota
posizione di Malik è che non è necessario infilare le dita
tra i peli di una folta barba quando si fa wudu'. In effetti il
testo apparente del Mudawwana è che non piace nel caso di
barba folta. Per quanto riguarda la barba rada attraverso la quale si intravede la pelle,
deve infilarci le dita quando fa il wudu'. È obbligatorio
assolutamente far penetrare l'acqua nei peli della barba sottile o folta in
lavaggio. Le mani devono spostare l'acqua fino alla fine della barba.

Poi ti lavi la mano destra e l'avambraccio tre volte, o due,
versandovi sopra dell'acqua e strofinandoli con la mano sinistra, facendo passare
le dita di una mano tra le dita dell'altra. Poi
lavi la mano sinistra e l'avambraccio allo stesso modo.
[Poi prima dopo aver finito di lavare il viso, che è il primo obbligo,
si passa al secondo obbligo, che è quello delle mani. Egli lava prima la
mano destra perché è raccomandato senza dubbio iniziare con
la destra nelle cose prima della sinistra poiché è corretto che il Profeta abbia detto:
"Quando fai wudu' inizia con la destra ." Viene fatto tre o due volte.
C'è una scelta nel numero di volte in cui lavarsi le mani, ma
non c'è scelta nel lavare il viso e i piedi. La ragione di ciò è che
è accertato che il Profeta si lavò il viso tre volte e le sue
mani due volte ciascuna.
Versò l'acqua sulla mano destra e la strofinò con la mano sinistra. Lo
sfregamento deve essere collegato al versamento dell'acqua. Mette le dita di
una mano tra quelle dell'altra mano. Li inserisce negli spazi vuoti dall'alto e non dal basso perché altrimenti si creerebbe un intreccio delle interiora che non piace. Le sue parole possono implicare
un obbligo o una raccomandazione, ma la prima è la posizione ben nota.
La base per ciò sono le parole del Profeta: "Quando fai wudu', metti
acqua tra i tuoi le dita delle mani e dei piedi." Tuttavia il comando è
obbligatorio per le mani e consigliato per i piedi. Poi lava
la mano sinistra nello stesso modo.

Quando lavi le braccia arrivi fino al gomito, includendolo
in quello che lavi. È stato anche detto che ci si lava solo fino
ai gomiti e che non è necessario includerli ma è meglio
includerli per andare sul sicuro.
[ Nel fare wudu' ti lavi fino ai gomiti e includi i gomiti
nel bucato. È possibile includerli o meno nella biancheria. La
posizione più famosa è che è obbligatorio includerli. Lo ha chiaramente
affermato qui. Questo significa prendere ayat ["e le mani sui gomiti"]
nel senso "con". Coloro che affermano che il lavaggio finisce ai
gomiti ritengono che ayat significhi in realtà "fino a". La terza posizione è che
si consiglia di includerli nel lavaggio per eliminare la
difficoltà di definizione perché è difficile definire la fine a cui
raggiunge il lavaggio

Quindi prendi l'acqua con la mano destra, la versi sulla mano sinistra
e con entrambe le mani ti asciughi la testa, iniziando
dall'attaccatura dei capelli nella parte anteriore della testa. Unisci le punte delle dita con
i pollici sulle tempie, quindi asciugati la testa con entrambe le mani
fino all'attaccatura dei capelli nella parte posteriore del collo. Poi li riporti
al punto di partenza, portando i pollici dietro le
orecchie fino alle tempie. Qualunque sia il modo in cui ti asciughi la testa è
accettabile purché l'intera testa sia coperta, ma il modo
indicato è migliore. Se dovessi mettere entrambe le mani nel contenitore,
poi sollevarle bagnate e usarle per asciugarti la testa, anche questo è
accettabile.
[Dopo aver terminato il secondo obbligo, passa al terzo obbligo,
e prende l'acqua con la mano destra e la versa sulla palma sinistra
e si asciuga tutta la testa con le mani. Si consiglia di iniziare
dalla parte anteriore della testa o dall'attaccatura normale dei capelli, indipendentemente dal fatto che i capelli siano spessi o
calvi. Le dita sono unite tranne i pollici che sono posizionati
su ciascuna tempia. Quindi la testa viene strofinata sulla parte posteriore del collo,
che è la parte inferiore del cranio, e poi viene riportata al punto
da cui sei partito. Si consiglia di portare i pollici dietro
le orecchie e dietro alle tempie che devono essere asciugate insieme al resto
del viso compresi i capelli. Questo modo di asciugarsi non è obbligatorio,
ma la base è ottenere un lavaggio completo e pulire completamente
la testa e i capelli.
Se mette le mani nel recipiente, questo è un altro modo di prendere acqua per
pulirsi la testa. Quindi, se tira fuori le mani bagnate dopo averle messe
nell'acqua, che sia in un recipiente o meno e poi si asciuga la testa, questo è
sufficiente secondo Malik senza disappunto ed è raccomandato
secondo Ibn al-Qasim.

Poi versi dell'acqua sugli indici e sui pollici o se vuoi
li immergi nell'acqua e con essi pulisci l'esterno
e l'interno di entrambe le orecchie.
[Dopo aver asciugato la testa, poi il le orecchie si puliscono prendendo l'acqua con la
mano destra e versandola sull'indice e sul pollice della mano sinistra
e sulla parte adiacente del palmo sinistro e la versa sullo stesso
della mano destra mano. Quindi pulisce l'esterno e l'interno di entrambe le orecchie. Se
lo desidera, può immergere gli indici e i pollici nell'acqua e poi
asciugarli. Il primo modo deriva da Ibn al-Qasim e il
secondo da Malik.

Le donne si puliscono la testa e le orecchie allo stesso modo, ma devono
passare i capelli sciolti e non possono pulirsi
il copricapo.
[La donna si asciuga la testa e le orecchie come l'uomo in quantità e
descrizione con le parole dell'Onnipotente: "Asciugatevi la testa" e
le donne sono le sorelle degli uomini. Si asciuga i capelli sciolti.
Ciò che è ben noto è l'obbligo di asciugarsi tutti i capelli dell'uomo
che viene consegnato su entrambi i lati poiché cadrà sul luogo dell'
obbligo o sul viso. Per quanto riguarda ciò che effettivamente si estende sul
luogo dell'obbligazione, si conviene che sia obbligatorio asciugarlo.
Il 'copricapo' è un panno con cui la donna si lega i capelli per
proteggerli dalla polvere. Inoltre non si strofina su altre coperture simili per capelli
quando vengono messe vicino alla testa perché tutto ciò costituisce una
barriera poiché non le permette di pulire ciò che deve essere pulito. Altrimenti è
permesso poiché Malik ha detto che il Profeta si asciugò il turbante, il che è
per necessità. L'Imam Ahmad non è d'accordo e dice che c'è scelta
in questo. Si afferma che il Profeta si asciugò prima il ciuffo sulla parte anteriore della testa
e poi finì asciugando sopra il turbante.]
Asciugandosi sotto le trecce
Dovrebbero mettere le mani sotto le trecce quando portano le loro
le mani tornano davanti.
[Dopo che la donna inizia ad asciugarsi dalla parte anteriore della testa e
raggiunge la parte posteriore dove i capelli cadono, deve mettere le mani
sotto le trecce dei capelli per completarlo, ed è sunna riportare indietro le mani
se è rimasta dell'umidità su di esse. Dalle sue parole è chiaro che
non deve sciogliere le trecce a causa della difficoltà che comporta.
Alcune persone lo limitano a ciò che è legato con un filo o due. Quando
sono presenti molti thread, è necessario annullarli.

[Dopo aver finito di asciugarsi le orecchie, inizia il quarto obbligo, cioè
lavare i piedi. Si dice che il suo obbligo sia quello di pulire. Il motivo
del disaccordo ha a che fare con il modo in cui vengono lette le parole dell'Onnipotente
e se "i tuoi piedi" è al genitivo o all'accusativo. Se è
accusativo, allora i piedi si aggiungono a “viso e mani” e non c'è
dubbio che il suo obbligo sia lavare, e quindi questo giudizio è dato
dalla congiunzione. Se è genitivo, allora è unito a "testa" e ha il
giudizio di ciò a cui è unito, ovvero la cancellazione, e quindi vengono
cancellati. Vengono puliti se indossa calzini di pelle. Ciò si deduce
da ciò che fece il Profeta poiché è confermato che si asciugò
i piedi solo quando indossava calzini di cuoio. Le molteplici trasmissioni
da parte sua sono che li lavava sempre quando non indossava
calzini di pelle

Poi lavi entrambi i piedi versando acqua sul piede destro con
la mano destra e strofinandolo poco a poco con la mano sinistra.
Lo fai accuratamente tre volte.
[La descrizione del lavaggio dei piedi è che l'acqua viene versata con la
mano destra sul piede destro che viene strofinato con la mano sinistra.
Sfregare un piede con l'altro non è sufficiente. Questa è la posizione di Ibn
al-Qasim.
Si consiglia di completare il lavaggio con acqua e strofinare tre
volte e non dovrebbe essere più di quello. La lavanda dei piedi è
limitata a tre volte, che è una delle due posizioni ben note riguardo
se la quarta sia antipatica o proibita. L'altra affermazione è che
lavare i piedi non ha limitazioni. Ciò che si desidera è purificare, anche
che siano più di tre. È anche noto.

Se vuoi puoi mettere le dita tra le dita dei piedi. Se lo fai
non lo fai non importa, ma farlo ti fa sentire più
soddisfatto. Quindi strofina i talloni, le caviglie e qualsiasi parte in cui
l'acqua non arriva facilmente a causa dell'indurimento o delle screpolature della pelle.
Dovresti assicurarti di farlo bene, versando acqua sulla zona
con la tua mano perché c'è un hadith che dice: "Guai ai
calcagni dal Fuoco". Il "tallone" di una cosa è la sua estremità o fine.
La stessa cosa la fai poi con il piede sinistro.
[Se vuole, mentre li lava mette dell'acqua tra le dita dei piedi, e se
se lo desidera, lo lascia, ma è meglio metterli tra le dita dei piedi
e non rimane alcun dubbio quando è finito.
Sfregare i talloni può significare sia l'obbligo che la raccomandazione.
Ciò che si intende è il primo. Deve strofinare tutti quei punti dove l'acqua
non arriva immediatamente a causa della durezza o delle crepe nonché delle rughe
nella pelle flaccida. La minaccia riguardante "Guai ai talloni dal Fuoco"
non si applica solo ai talloni, ma a ogni parte degli arti del wudu'. Il
Profeta disse questo quando vide che i talloni non avevano acqua
e non erano stati asciugati con acqua. L'intero processo viene ripetuto con
il piede sinistro. Non è stato indicato il limite di lavaggio, che si estende fino alle
caviglie. La posizione più conosciuta è includerli nel bucato.

Lavare ciascuno degli arti tre volte non è un comando vero e proprio.
Puoi farlo di meno, ma tre è il massimo che dovresti fare. Se riesci a farlo
completamente con meno di quello, è accettabile purché
non tralasci nulla. Non tutti sono uguali nella quantità di
acqua di cui hanno bisogno per fare wudu' a fondo.
[Non esiste una definizione effettiva che non sia adeguato se gli arti non vengono
lavati nel wudu' tre volte ciascuno . Tre è il limite di ciò che può essere fatto
e non più di tre. Ibn Bashir trasmette il consenso sul fatto che
la quarta volta è vietata. La storia del consenso sulla sua proibizione
non è stabilita a causa dell'esistenza della dichiarazione che è
non piace. Tuttavia il divieto può includere ciò che non piace. La base
questo è che si racconta che un beduino chiese al Messaggero di Allah
del wudu' e lui glielo mostrò tre volte ciascuno. È chiaro che ha fatto
wudu' in sua presenza e poi ha detto: "Ecco come è il wudu'". Pertanto
chiunque fa più di questo ha agito male, ha trasgredito e ha fatto
sbagliato. Se viene fatto completamente con meno di quello, è consentito. Viene specificato il
massimo, ma non il minimo poiché è contenuto in uno
e due e quindi il suo stato è noto e non è necessario definirlo.
Non tutte le persone sono uguali nel farlo lavarsi accuratamente. Se
qualcuno non lo fa completamente in una volta, non è consentito
e specifica nei suoi confronti ciò che lo realizzerà. Se questo è solo
completo di due, allora intende l'obbligo da parte loro, e il terzo
è l'eccellenza. Se è completo solo con tre, allora l'obbligo è
previsto da esso e la raccomandazione rimuove ciò che c'è di più. È chiaro
che la descrizione del wudu' contiene obblighi, sunna e virtù
e la persona è incoraggiata a eseguirli in modo che
nessuno di essi manchi.

Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace,
ha detto: "Chiunque fa wudu' e lo fa bene e poi alza
gli occhi al cielo e dice: 'Io testimonio che c'è nessun dio se non
Solo Allah, senza alcun partner e testimonio che
Maometto è il Suo schiavo e Messaggero,' gli verranno aperte le otto porte del
Giardino e potrà entrare da ognuna di esse lui
sceglie."
Alcuni degli 'ulama' raccomandano di dire quando finisci il wudu', "O
Allah, rendimi uno di quelli che si rivolgono a Te e rendimi uno
di quelli che si purificano."
ALLAHUMMA IJA'ALNI MINA'TTAWWABIN
WA'JA'ALNI MINA'LMUTATAHHIRIN)
[Ibn Habib dice che è raccomandato dillo questo. I 'tawwabin' sono
coloro che hanno commesso azioni sbagliate e poi si sono pentiti e si sono purificati
dalle azioni sbagliate.

Devi fare wudu' rendendoti conto che lo stai facendo per Allah come Lui
ti ha ordinato di fare, sperando che venga accettato e che tu
otterrai la ricompensa per questo e che ti purificherà dal tuo azioni
errate.
[Gli studiosi dicono che lo shaykh non ha parlato dell'intenzione (niyya)
per il wudu' perché non ha detto che ha l'intenzione di eseguire
wudu' che è un obbligo d'accordo con Ibn Rushd perché
non ha ricordato alcun disaccordo sul suo essere obbligatorio per il wudu'.
Ecco perché l'accordo è legato al suo essere obbligatorio e nella
posizione più solida con Ibn al-Hajib . Di fronte c'è un testo sul wudu'
di Malik secondo cui non è obbligatorio. Poi non sono d'accordo sul
se ciò si possa dedurre dalle sue parole oppure no. Alcuni dicono che
non parla affatto dell'intenzione nel Risala e alcuni dicono che
è dedotto dalle sue parole "lui deve", il che significa che la persona che fa wudu'
deve fare wudu ' sinceramente per Allah, non per mettersi in mostra o
reputazione. Questo perché la sincerità è comandata dalle parole dell'Onnipotente: "Avevano comandato solo di adorare Allah rendendo il deen sinceramente suo". La sincerità è che una persona intende l'Adorato
con l'atto di adorazione senza un'effettiva articolazione. Il fulcro dell'intenzione
è il cuore. Parte della sua precondizione è che accompagni il primo
obbligo nel wudu', ovvero lavarsi il viso. Se lo precede di molto,
allora si conviene che non è lecito. Ci sono due posizioni accettate
a riguardo che precedono di poco. La cosa più nota è che è
consentito. Hanno concordato che se fa l'intenzione dopo essersi lavato
il viso, allora non è adeguato. La base dell'intenzione è che
accompagnilo. Se accade che lo trascura, viene perdonato.
Quando il wudu' viene fatto sinceramente con l'intenzione di obbedire al comando di Allah
e assicurarsi in se stesso che l'azione sia compiuta liberamente, dovrebbe
sperare che ciò sarà accettato e sarà purificato dalle azioni sbagliate
absed a ciò che è in Muslim dove il Profeta disse: "Quando un musulmano (o
un credente) fa wudu' e si lava la faccia, allora ogni errore l'azione
alla quale i suoi occhi guardarono lascia il suo volto con l'acqua - o con
l'ultima goccia d'acquaÉ

Dovresti sentire in te stesso che è una preparazione e una purificazione
per parlare al tuo Signore e stare di fronte a Lui per compiere
gli atti che Egli ti ha reso obbligatori con umiltà
inchinandoti e prostrazione.
[Dovrebbe sapere che il wudu' è una preparazione e una purificazione dalle
azioni sbagliate e dalla sporcizia. Quando la persona legalmente responsabile vuole
eseguire wudu', lo fa sinceramente per Allah Onnipotente desiderando che
Allah lo accetti perché si sta purificando e questo è per
prepararsi a conversare con il suo Signore . Conversare con il Signore richiede
sincerità di cuore e devozione della coscienza interiore al Suo
ricordo. È anche per adempiere all'obbligo che Allah
gli ha imposto. L'inchino e la prostrazione sono specificatamente menzionati, così come
così come l'umiltà in altre azioni, perché si intende l'umiltà totale e
perché il punto più vicino a uno schiavo è al suo Signore è quando è in prostrazione.

Dovresti fare wudu' con la certezza di questo, avendo cura di farlo
correttamente perché nessuna azione è completa senza la giusta intenzione
dietro ad essa.
[Dovresti essere consapevole che il wudu' è la preparazione per colloquio intimo
con il tuo Signore per far sì che la riverenza e la stima siano salde
nel tuo cuore. Ciò si tradurrà nel fare wudu' con la dovuta umiltà verso il tuo
Maestro. Questa riverenza e stima si tradurranno nel fare wudu' in un
modo attento a evitare imperfezioni e sussurri.
Le azioni sono solo secondo le intenzioni. È sufficiente che il Profeta
abbia detto: "Ogni uomo ha ciò che intende."

Devi fare ghusl a causa di janaba
[Janaba risulta da due cose: l'eiaculazione e la scomparsa dell'estremità
del pene nella vagina.

oppure alla fine delle mestruazioni e al sanguinamento dopo il parto.
[Alla cessazione del sanguinamento di entrambi gli stati, sia in attributo che
giudizio. Alcuni di loro dicono che si tratta di attributi piuttosto che di giudizi
di cui si è già parlato. Sei consapevole della somiglianza nell'
attributo, ma non nel giudizio. L'attributo non è specifico dell'
obbligo.

Se, quando si esegue il ghusl, non si include il wudu', è accettabile
[Se la persona che si sta purificando da janaba,
mestruazioni e lochia si limita al ghusl senza wudu', il
ghusl soddisfa wudu' e quindi può pregare con quel ghusl senza farlo
wudu' se non si è toccato il pene dopo la piccola impurità è
incluso nell'impurità principale. Questo è il momento in cui il ghusl è obbligatorio, come il
ghusl per janaba. Per quanto riguarda il ghusl che è Sunna o raccomandato,
non soddisfa il wudu'

ma è meglio fare wudu', cominciando lavando via ogni
impurità dalle parti intime o dal resto del corpo.
[È meglio per chi si sta purificando da janaba e dal
piace compiere due azioni meritorie, una delle quali è cominciare
lavando le parti intime o qualsiasi sporcizia sul proprio corpo. Se lo lava con
l'intenzione di janaba e rimuove la sporcizia, questo gli basta
nella posizione ben nota. Non è necessario che ripeta il suo ghusl una seconda
volta. Se si lava con l'intenzione di togliere l'impurità e poi
non lo lava dopo, non basta l'accordo. La seconda
azione meritoria è wudu' prima di lavarsi il corpo per onorare le membra
di wudu'.

Dopodiché fai wudu' come faresti per la preghiera.
[Basato sulla sua precedente affermazione che è meglio per lui fare wudu',
che linguisticamente significa lavarsi le mani fino ai polsi. Quindi completa
il wudu' che farebbe per la preghiera. Ciò richiederebbe che
lavi via qualsiasi sporcizia dal corpo o dalle parti intime prima di lavarsi
le mani. Non è così, poiché il lavaggio delle mani viene messo al primo posto. Quindi è
meglio dire che parla prima del giudizio, e poi
della descrizione vera e propria.
Resta ancora un'altra questione. Dipende se ripete di lavarsi le mani una
seconda volta dopo aver lavato il pene senza l'intenzione di janaba
o meno. L'hadith di Maymuna richiede che, dopo aver rimosso la sporcizia, le
mani non vengano lavate nuovamente. Questa è la posizione definita di alcune persone,
ma la maggior parte dei commentatori di Khalil afferma che li lava di nuovo.

Se vuoi, puoi includere i piedi, o se vuoi, puoi
lasciarli fino alla fine.
[Le sue parole mostrano che può scegliere tra lavarsi i piedi prima
lavare il corpo o ritardarlo. Alcuni di loro quindi dicono che può
scegliere se lavarsi i piedi prima o dopo. L'affermazione
nota è che egli si lava i piedi prima ancora che il luogo
dove si lava sia pulito o meno da sporcizia. La prova della posizione accettata
è nel Muwatta' secondo cui "ogni volta che il Messaggero di Allah
eseguiva il ghusl per janaba, iniziava lavandosi le mani, e
poi faceva il wudu' come per la preghiera. "Quindi è chiaro che ha fatto un wudu' completo,
che è la scuola di Malik e ash-Shafi'i. Al-Fakhani ha detto che questa è
la posizione ben nota. Si dice che possa assolutamente ritardare il lavaggio
indipendentemente dal fatto che il luogo sia pulito o meno. La posizione riguardo al ritardarli
è più evidente della posizione ben nota basata su ciò che si trova nelle due
raccolte Sahih secondo cui il Profeta usava ritardare il lavaggio dei piedi fino alla
fine del lavaggio e poi li laverei.

Quindi immergi completamente le mani nel contenitore dell'acqua,
tirali fuori senza trattenere acqua e strofina le radici
dei tuoi capelli con la punta delle dita.
[Dopo aver finito di wudu', lui mette le mani nel vaso, se è aperto.
Se è chiuso, vi versa sopra l'acqua. Li tira fuori senza coppetta
senza altra acqua che le tracce dell'acqua e strofina
le radici della testa, cominciando dalla parte posteriore del cranio. Ci sono
due vantaggi nello sfregamento nel fiqh: la velocità con cui l'acqua raggiunge la pelle,
e il medicinale, ovvero prepara la testa all'acqua in modo che
non venga danneggiata quando l'acqua viene versato sopra poiché i
pori della pelle verranno chiusi.

Quindi prendi tre manciate d'acqua lavandoti la testa
accuratamente con ciascuna.
[Dopo aver finito di strofinare le radici della testa, l'acqua viene raccolta sulla testa
tre volte mentre si strofina la testa con esse. L'intera testa deve essere
coperta con ciascuna delle tre manciate e non devono essercene meno
tre, anche se è tutta coperta con una e con essa fanno le sue parti separate. Se tre non bastano, ne fa di più finché non viene coperto.

Le donne fanno lo stesso. Raccolgono i capelli e non devono
disfare le trecce.
[La donna lava via la sporcizia e fa prima il wudu' e bagna le radici dei
capelli come fa un uomo. Raccoglie e tiene i capelli e non è
obbligatorio né raccomandato nel ghusl per janaba o mestruazioni per
lei sciogliere le trecce. La prova di ciò che ha detto si trova in Muslim dove
Umm Salama ha detto: "Messaggero di Allah, sono una donna che tiene i suoi
capelli strettamente intrecciati. Devo disfarli per il ghusl dopo la contaminazione
sessuale ?" Egli rispose: "Ti basta gettarti tre manciate
sulla testa e poi versarti addosso l'acqua. Allora sarai
purificato". È un argomento per chi dice che lo sfregamento non è una
precondizione perché il versamento dilava via. Poiché la donna non è
obbligata a sciogliere le trecce, non è tenuta a togliersi l'anello, anche se
è stretto, né i braccialetti, né è obbligatorio per l'uomo togliersi un
lecito anello, anche se è stretto

Poi si versa l'acqua sul fianco destro, poi sul sinistro, strofinando
il corpo con entrambe le mani non appena l'acqua è stata versata in modo
che tutto il corpo sia coperto.
[Dopo essersi lavato la testa, si comincia a lavarsi il corpo lavando
tutto il lato destro cominciando dall'alto e poi fa lo stesso con il
lato sinistro. È obbligatorio strofinarlo nella posizione ben nota. Da quanto
dice risulta che non si strofina dopo aver versato l'acqua sul lato destro
finché l'acqua non viene versata sul lato sinistro. Quando l'acqua viene versata sul lato sinistro, strofina entrambi i lati. Qualcosa di simile è affermato in Tahqiq al-
Mabani. È chiaro che strofina il lato destro prima di versare sul lato sinistro
. È così che lo trovi altrove. Si strofina con entrambe le mani, se
possibile. Non è possibile, delega qualcun altro a fare il
sfregamento. L'area tra l'ombelico e le ginocchia può essere massaggiata solo da
qualcuno che possa toccarla direttamente: una moglie o una schiava. Se non
trova nessuno che lo faccia, gli basta versare l'acqua sul corpo
senza strofinare. Se delega qualcuno quando non è necessario, ciò non è
permesso nella posizione conosciuta. Lo sfregamento dovrebbe essere effettuato
dopo aver versato l'acqua, e questo è evidente.

Se hai qualche dubbio che l'acqua raggiunga qualsiasi parte del tuo corpo
versaci sopra nuovamente l'acqua,
[L'acqua deve coprire tutto il corpo per scaricare la responsabilità e
è soddisfatto solo quando è sicuro . Se c'è qualche dubbio sul fatto che
l'acqua abbia raggiunto o meno gli arti della persona che fa il bagno,
allora questi è obbligato a versarsi nuovamente l'acqua addosso, e non è sufficiente
lavarlo con acqua ancora sul suo corpo.

strofinando con la mano finché non sei sicuro che ogni parte
del tuo corpo sia stata coperta.
[Deve esserci uno sfregamento o qualunque cosa prenda il suo posto se ciò è impossibile.
È così quando non è sicuro se si è strofinato o meno
un punto del corpo. Prende di nuovo l'acqua e la strofina finché non ne è sicuro
. È sufficiente che lui lo ritenga probabile, a differenza di chi dice
che non basta. Se è sufficiente a far arrivare l'acqua alla pelle,
cosa concordata, è meglio effettuare lo sfregamento,
contestato. Deve ripetere finché non è sicuro che tutto il suo corpo sia stato
coperto.

Devi assicurarti di includere l'interno dell'ombelico, sotto
il mento, di infilare le dita nella barba, di
strofinare sotto le ascelle, tra i glutei e le cosce,
dietro le ginocchia, senza dimenticare i talloni e le piante dei piedi.
Assicurati inoltre di strofinare tra ogni dito.
[L'acqua e lo sfregamento devono includere tutte queste zone, la gola e ciò
che è sotto il barba, infilando le dita tra i peli della
barba. I capelli della testa non vengono menzionati perché se ne è già trattato
e anche gli altri capelli devono essere lavati, come le sopracciglia,
ciglia, baffi, ascelle e regione pubica. Si deve lavare
l'interno dell'ombelico, che è un punto in cui si accumula lo sporco, tra le natiche
che devono essere rilassate in modo che l'acqua raggiunga le pieghe dell'ano, ma
non all'interno dell'ano. Anche all'interno delle cosce, ovvero tra l'ano
e il pene, dietro le ginocchia e le piante dei piedi. È obbligatorio
mettere acqua tra le dita che sarebbero state coperte prima
wudu'. Altrimenti si fa in ghusl. Non menziona cose che
sono lontane dall'acqua, come le linee della fronte e le cavità delle palpebre esterne
e sotto le narici e altri luoghi poiché erano coperti di
wudu'.

Se hai ritardato il lavaggio dei piedi, li laverai per ultimi,
completando così sia il tuo ghusl che il tuo wudu'.
[Se non sono stati lavati prima, allora vengono lavati, completando
il ghusl obbligatorio e raccomandato wudu'. Se ritarda a lavare i piedi
nel wudu', li lava con l'intenzione di wudu' e ghusl.

Dovresti fare attenzione a non toccare il tuo pene con l'interno
della mano quando ti strofini il corpo, ma se lo fai, avendo già
completato il tuo ghusl, devi fare di nuovo il wudu'.
[Quando lui fa wudu' a causa di janaba, dopo aver lavato
le impurità dalle sue parti intime con l'intenzione di rimuovere janaba,
dovrebbe fare attenzione a toccare il pene. Viene menzionato perché
è il più comune tra molti elementi che rompono il wudu'. Wudu' è
obbligato solo toccando il pene con l'interno della mano. Risulta
da ciò che il wudu' non è obbligato a toccare il pene a meno che ciò non venga fatto
con l'interno della mano. Questa è la posizione dell'Imam Ashhab.
La scuola di Ibn al-Qasim è che il wudu' è obbligato a toccare il
pene con l'interno della mano o con le dita. Nel Mukhtasar di
Shaykh Khalil, aggiunge "o ai lati delle dita". Se tocchi il
pene deliberatamente o per dimenticanza e hai finito il wudu', allora il wudu'
deve essere ripetuto se vuoi pregare. Altrimenti non è necessario
ripeterlo finché non desideri pregare. come nel caso di altre impurità rituali.
È necessario avere l'intenzione di ripetere wudu' se si vuole pregare,
perché la sua impurità principale è stata rimossa e quindi alcuni dicono che
l'intenzione di wudu' deve essere rinnovato come concordato.

Ma se lo tocchi all'inizio del tuo ghusl, dopo aver
lavato le zone incluse nel wudu', dovresti poi ripassarle
ancora con acqua nel giusto ordine e con l'intenzione di fare
wudu'.
[ Tutto o parte, come trasmesso da Abu 'Imran. Non fa differenza
se prima li lava e poi tocca o se ne ha lavati
alcuni. Si consiglia di seguire l'ordine corretto. Riteniamo
che la sequenza corretta in wudu' sia sunna. È evidente che intende
che non è obbligatorio nella Sunna. Si dice che si riferisca agli
obblighi del wudu', alle sue sunna e alle sue azioni meritorie. Si dice che
si riferisca al far scorrere l'acqua sugli arti e allo sfregamento. Su questa base
e sulla base di ciò che c'è prima deve significare che è obbligatorio.
C'è disaccordo sul rinnovamento dell'intenzione del wudu'. L'autore
dice che è obbligato a rinnovare l'intenzione del wudu'. Se
intende rimuovere l'impurità maggiore, ciò non basta. È nella
posizione di qualcuno che fa wudu' ma non è in janaba e intende
rimuovere le principali impurità. Al-Qabisi afferma di non essere obbligato a rinnovarlo.
La base del disaccordo è se ogni arto che viene purificato per primo
o il proprio viene purificato senza il pieno completamento. Se abbiamo detto la prima,
allora è obbligato a rinnovarlo perché la sua purezza è scomparsa con l'impurità rituale
e quindi è obbligato a fare l'intenzione di lavarlo nuovamente. Se
affermiamo il secondo, allora non è obbligato a rinnovarlo perché rimane e
quindi lo includiamo nell'intenzione per la maggiore purezza

[Se non riesci a trovare l'acqua, devi fare tayyamum, che è
consigliato. Linguisticamente tayammum significa mirare a qualcosa.
L'Onnipotente dice: "Non ricorrere alle cose cattive", (2:267), cioè
mirarle. Nella Shari'a è un atto legale di culto mediante il quale la
preghiera diventa consentita. Ciò significa che la Shari'a lo ha giudicato. Questo
esiste in wudu' e ghusl. Con esso la preghiera è permessa quando wudu' e
ghusl sono esclusi perché tayammum serve solo a rendere lecito. Wudu'
e ghusl vengono eseguiti per rimuovere le impurità. È obbligatorio per il
Libro, la Sunna e il consenso. L'Onnipotente dice: "Se non riesci a trovare
acqua, allora fai tayammum con terra pura," (4:43) e in musulmano il
profeta disse: "Noi eravamo preferiti alle persone da tre cose: le nostre file
sono stati fatti come le file degli angeli, tutta la terra è stata fatta
una moschea per noi e la sua terra è purificazione se non troviamo acqua." Il consenso è che il tayammum è obbligatorio quando manca l'acqua o quando manca la possibilità di usarla. Ci sono precondizioni per l'obbligo:
Islam, età adulta, sanità mentale, assenza di sangue mestruale o lochia,
l'arrivo del tempo, mancanza di acqua o incapacità di usarla, e che
non c'è barriera sugli arti e niente che lo impedisca.]
Se sei in viaggio e non trovi acqua, devi fare
tayammum, purché non ti aspetti di trovare acqua
prima il tempo per la preghiera è finito.
[La situazione è che non c'è affatto acqua o
si ritiene che non si troverà abbastanza acqua per il wudu' o il ghusl in un
viaggio (o durante la residenza), breve o meno, se il viaggiatore è
sano o meno, e se il viaggio è consentito o meno, perché
l'indennità per effettuarlo in viaggio o durante la residenza non ha
la precondizione che il il viaggio sia per qualcosa di lecito. Se
l'indennità riguarda solo il viaggio, come la rottura del digiuno nel Ramadan, allora
il viaggio deve essere consentito e deve essere una distanza di almeno quattro
tappe postali, come quella per abbreviare la preghiera .
Quindi la semplice assenza d'acqua è solo motivo dell'obbligo di
tayammum quando dispera di trovare acqua o ritiene probabile
che non ci sia acqua. Non è così se non è sicuro o spera nell'acqua
oppure è sicuro di trovarla in tempo.
Con obbligo si intende il periodo di obbligo più ampio. Chi
ha disperato è qualcuno che l'ha cercato in un modo
non arduo per uno come lui. È obbligato a cercarlo solo se
spera di trovarlo o ne sospetta la presenza. Se è sicuro che
non esiste, allora non lo cerca nel tempo. Per "orario" si intende l'orario
preferito.

Devi anche fare tayammum anche quando c'è acqua, sia
durante un viaggio o stando in un posto, se non sei in grado di toccare
l'acqua a causa di una malattia o sei reso incapace a causa di una malattia
nella misura in cui, sebbene potresti usarla, non riesci ad arrivarci e
non riesci a trovare nessun altro che te la porti.
[ Questo accade quando c'è acqua e non puoi usarla, durante un viaggio o
a casa, a causa di una malattia che impedisce di usarlo poiché temi che
usarlo causerà la morte, la perdita dell'uso di una facoltà o di un arto, un aumento
della malattia, un recupero ritardato o causerà effettivamente una malattia. Se non
teme nulla di tutto ciò, ma ne è solo addolorato, deve continuare a fare wudu' o
ghusl. Quindi tayammum è obbligato per qualcuno che è sano quando l'acqua
esiste perché non può usarla perché sopraggiungerebbe una malattia, o per una persona malata
che può usarla, ma non trova nessuno che gliela porti ,
anche per un pagamento pari al prezzo che il venditore vorrebbe obbligare se
o non trova la nave o trova solo una nave proibita o non può
pagare per il suo utilizzo.

Lo stesso vale per qualcuno che viaggia vicino all'acqua ma
ha impedito di raggiungerla per paura di ladri o
animali selvatici.
[Questo vale anche per il viaggiatore che è vicino all'acqua ma non riesce a raggiungerla< br>per paura dei ladri poiché deve preservare la sua proprietà e quella
degli altri. La proprietà deve essere superiore a quanto dovrebbe pagare per
acquistare l'acqua. Bisogna accertarsi che esistano oppure si ritiene
probabile che esistano. L'incertezza non viene presa in considerazione. Lo
lo stesso vale se teme per sé stesso a causa degli animali selvatici quando ne è sicuro
o pensa che ciò sia probabile.

Se un viaggiatore è sicuro che arriverà all'acqua entro il tempo
della preghiera, evita di fare tayammum fino alla fine del tempo.
[Sia che si trovi in ​​un viaggio in cui abbrevia la preghiera o meno e è
certo che troverà abbastanza acqua per wudu' o ghusl, è
consigliabile ritardare il tayammum. Il risultato del fiqh in
questa questione è che una delle precondizioni dell'obbligo di
tayammum è l'arrivo del tempo. Il giudizio in esso varia
secondo lo stato della persona che fa il tayammum perché o è
certo che l'acqua esisterà nel tempo o la raggiungerà oppure
dispera di trovarla o di raggiungerla, oppure non è sicuro di trovarlo o
raggiungerlo in tempo oppure spera di trovarlo o raggiungerlo in tempo. L'autore
chiarisce queste circostanze e lo indica quando dice: "Se un viaggiatore
si sente sicuro". In realtà, non è specifico per il viaggiatore, ma si applica a tutti
a cui è consentito fare tayammum a causa dell'assenza di acqua. Quando
è sicuro che l'acqua esiste o che la raggiungerà in tempo o
pensa che sia probabile che esista o che la raggiungerà in tempo, allora
si consiglia di ritardare tayammum fino alla fine del tempo.

Se è sicuro che non arriverà all'acqua, dovrebbe fare tayammum
all'inizio del tempo.
[Si tratta dell'assenza di acqua o del mancato raggiungimento in tempo dopo
cercarla . Se c'è ciò che obbliga a cercare, allora si raccomanda
che faccia tayammum all'inizio del tempo per ottenere l'
eccellenza del tempo perché dell'eccellenza dell'acqua si dispera.
Così è giudicato da chi ritiene probabile che non
esisterà entro il tempo o non si troverà in esso.

Se non sa se arriverà all'acqua o no, dovrebbe fare
tayammum a metà tempo. Questo vale anche per chi
ha paura di non riuscire ad accedere all'acqua ma ciononostante
spera di riuscirci.
[Se non è sicuro di trovarla, si consiglia di farlo in la metà
del tempo. Shaykh Ahmad Zarruq afferma che ciò che si intende è
incertezza nel raggiungerlo. Ha detto che non c'è differenza tra
esso e ciò che lo precede secondo la scuola Maliki. Sebbene sia
sano dal punto di vista del giudizio, le parole dell'autore implicano una
differenza rispetto a ciò che si intende per colui che spera. Ha detto
che le parole dell'autore contengono qualcosa di diverso dalla
posizione della Scuola. Questo perché le sue parole letterali dicono che chi
spera non tarda, ma fa tayammum in mezzo al tempo.
Non è come ha detto. Il suo giudizio è quello di chi è certo e
colui che è certo rimanda alla fine dei tempi. Ibn Harun ha detto: "Io
non conosco nessuno che abbia trasmesso che colui che spera fa
tayammum nel mezzo del tempo tranne Ibn Abi Zayd. Ibn Naji ha detto
che è possibile che confuti sue parole Secondo le parole di Ibn
Naji per "paure" l'autore intende "sospetti".

Se, in una qualsiasi di queste circostanze, fai tayammum e fai la
preghiera e poi ti imbatti nell'acqua entro il tempo della preghiera, si applicano
i seguenti giudizi.
[ Questi sette che possono fare taymmum sono: il il malato che non può
toccare l'acqua, il malato che non trova nessuno che gli porti l'acqua,
il viaggiatore che si trova vicino all'acqua ma gli è impedito di raggiungerla per paura
dei ladri o degli animali, il viaggiatore che è certo che l'acqua esisterà
nel tempo, colui che dispera di trovarla nel tempo, colui
che non ha conoscenza e il timoroso che spera di trovarla.
Questo è ciò che accade se tale persona (eccetto il malato che
non può usare l'acqua quindi trova l'acqua o il malato che può, ma non trova
nessuno che gli porti l'acqua) trova l'acqua. Trovare l'acqua significa
avere la capacità di usarla, la sua esistenza, o l'esistenza di un vaso per
portarla.]
Un malato che non riesce a trovare nessuno che gli porti l'acqua
dovrebbe ripeti la preghiera.
[Si consiglia di ripetere la preghiera entro il tempo stabilito. La
regola per il malato che non trova nessuno che gli porti acqua o
qualsiasi recipiente con cui portare l'acqua è di ritardare il tayammum
a metà dell'ora. Se fa il tayammum necessario a metà
del tempo e prega e poi prima della fine del tempo della preghiera allora
ciò che gli impedisce di usare l'acqua viene rimosso, come quando trova
ciò che gli permetterà di ottenerlo, allora gli si raccomanda di
ripetere la preghiera entro il tempo se è limitato dal fatto che le persone non
vengono da lui spesso. Se le persone vengono da lui spesso, non ha
restrizioni, quindi non è obbligato a ripeterlo.

Ciò vale anche per chi aveva paura degli animali selvatici o
altri pericoli simili, e per il viaggiatore che temeva
di non arrivare all'acqua ma sperava di riuscirci. Se hai fatto
tayammum per qualsiasi altra ragione, non dovresti ripetere la preghiera.
[Chi teme per se stesso dagli animali selvatici o per le sue proprietà
dai ladri è come il malato che non trova qualcuno che gli porti
l'acqua in tempo. Si consiglia di ripetere la preghiera quando
prende l'acqua entro il tempo. Il risultato è che quando la persona che ha
paura degli animali fa tayammum a metà del tempo, è
raccomandato che lo ripeta nel tempo con quattro clausole. Cioè che
ha la certezza che l'acqua esiste o che la troverà se non fosse per la sua
paura. La sua paura deve essere definita o probabile e constata l'assenza di
ciò che teme e l'esistenza dell'acqua stessa. Se non è sicuro che
esista o che lo raggiungerà, o ciò che teme è chiaro, o nulla di tutto ciò è
certo e qualcun altro lo trova, non ripete se. Se la sua paura è un
semplice dubbio, allora lo ripete sempre.

e a un viaggiatore che aveva paura di non riuscire a raggiungere l'acqua ma
sperava che ci riuscisse.
[Quando trova l'acqua entro il tempo, si raccomanda di ripetere
la preghiera che ha pregato nel tempo assegnato, che è la metà.
Parte del tema è che è meglio se è avanzato. Ciò che si intende per
'paura' nelle parole dell'autore è l'incertezza nel raggiungerla. Si
raccomanda a chi ha pregato nel tempo assegnato di ripeterlo
entro il tempo prescritto. Ciò è ancora più vero se lo ha portato avanti. Quanto
chi non è sicuro che esista, se lo fa prima
della metà del tempo assegnato, lo ripete. Se ha pregato nel
mezzo del tempo assegnatogli, non è obbligato a ripeterlo. La
differenza tra loro è che chi non è sicuro di raggiungerlo,
ha una sorta di fallimento e quindi gli viene chiesto di ripeterlo. Quanto a chi
non è sicuro che esista, si basa sulla sua
non esistenza.

Se hai fatto tayammum per qualsiasi motivo diverso da questi tre,
non dovresti ripetere la preghiera.
[Dalle sue parole appare che chi si dispera non ripete la
preghiera quando trova assolutamente acqua . Non è così e va
spiegato. Se trova l'acqua di cui disperava, la ripete. Se
trova altra acqua, non la ripete. Sembra anche dalle sue parole che
chi trova l'acqua nella borsa o nella sella o si dimentica che c'è e
poi se ne ricorda, non ha bisogno di ripeterlo. Colui che agisce
deliberatamente nei tre casi deve ripeterlo, il che differisce dalle
parole letterali dell'autore.

Non dovresti recitare due preghiere fard con un tayammum a meno che
sei malato e non puoi toccare l'acqua a causa di qualche danno al tuo
corpo che durerà almeno fino al momento della preghiera successiva.
[ Nessuno di queste sette categorie dovrebbero pregare due preghiere obbligatorie o Sunna
a casa o in viaggio. che condividano o meno il tempo,
con lo stesso tayyamum tranne che per la persona con una malattia costante
che continuerà fino al momento della seconda preghiera. Può accadere che
non faccia la prima preghiera a suo tempo, o intenzionalmente o per
dimenticanza o ignoranza. In tal caso può pregarli entrambi insieme
con un solo tayammum. Questo è un giudizio generale per le preghiere a casa
e in viaggio.

Anche se ci sono alcuni che dicono che anche in questa situazione
dovresti fare di nuovo tayammum per ogni preghiera.
[Per ogni preghiera obbligatoria, sia che tu sia sano o malato, in viaggio o a
casa.

È stato riferito da Malik che qualcuno che ricorda di non
aver fatto un certo numero di preghiere può farle con un tayammum.
[Questo è un numero di preghiere fard che ha mancato per dimenticanza o
dormendo loro o deliberatamente non pregandoli e poi
pentendosi e volendo rimediare: può pregarli con un
tayammum, sano o malato, in viaggio o a casa.
La prima affermazione è di Ibn Sha'ban e il secondo è di Ibn al-Qasim
ed è quello famoso. Questo è il motivo per cui fu rifiutato dallo shaykh quando
era malato a mezzogiorno quando qualcun altro glielo suggerì. Secondo
la posizione ben nota, se non è d'accordo e recita due preghiere con
un tayammum, condivise o meno, non dovrà mai
inventare la seconda.
Secondo secondo le sue parole all'inizio del capitolo riguardo al tempo,
si fa tayammum per la preghiera assolutamente obbligatoria, anche per
Jumu'a. Non è così, poiché la persona sana residente
non fa tayammum per Jumu'a poiché è un sostituto di Dhuhr. Egli
Prega Dhuhr con tayammum, anche all'inizio del tempo. Se
prega Jumu'a con tayammum, ciò non è accettabile. La persona malata
e il viaggiatore possono fare tayammum per questo. Questo è anche il caso
della preghiera funebre. Il residente sano non fa tayammum per questo
a meno che non diventi per lui un obbligo specifico poiché non si trova nessun altro
che possa pregarlo né è possibile ritardarlo finché non possa procurarsi l'acqua.

[Per quanto riguarda la sunna e le preghiere volontarie, il viaggiatore, ma non
la persona residente sana, fa il tayammum per loro, cioè colui che è
obbligato a fare il tayammum a causa della mancanza d'acqua. Il giudizio del
residente sano a cui è obbligato il tayammum per paura della malattia è
come quello del malato e fa il tayammum per Jumu'a e il
funerale, anche se non è un obbligo specifico, e per la Sunna e
preghiere volontarie. Se intende fare una preghiera obbligatoria con il suo tayammum,
gli è permesso di pregare successivamente con essa la preghiera volontaria con
la precondizione che sia collegata all'obbligo, anche se non
intendeva la preghiera volontaria dopo l'obbligatorio. Si limita alle preghiere
che seguono l'obbligatorio, anche se se prega una preghiera volontaria
prima di essa, è valida per la sua affermazione, 'a condizione che sia collegata
all'obbligatorio.'
>Se c'è una lunga separazione o lascia la moschea, deve ripetere il suo
taymmum se vuole pregare le preghiere volontarie. Una breve separazione viene
trascurata. Ciò è definito come la durata necessaria per recitare Ayat al-
Kursi. È anche una precondizione che non faccia più del
volontario. Ciò che è "di più" è definito dalla consuetudine

Il Tayammum viene eseguito utilizzando terra superficiale pura, ovvero qualsiasi sostanza
sulla superficie terrestre come suolo, sabbia, pietre o depositi di sale.
["Puro" è il modo in cui le persone con una solida conoscenza e coloro che conoscono il fiqh
spiega "tayyib" dove Allah dice: "fai tayammum con terra pulita",
Tayyib significa terra pura in arabo e questo è ciò che ha detto Malik. Malik
ha detto che sa'id significa ciò che si trova sulla superficie della terra secondo
l'uso arabo. Altri credono che il sa'id nell'ayat designi la pura
terra trovata sulla superficie della terra o portata fuori dall'interno di essa.
Ciò include depositi di sale e secrezioni. Tayammum non viene fatto
deliberatamente su legno, piante, erba e gruppi. Il significato letterale
delle sue parole è che il tayammum può essere fatto sulle pietre, anche dure, se
non c'è terra purché non sia stata cotta. Non è consentito fare
tayammum sulla calce né sui mattoni cotti, che sono mattoni rossi. Il Tayammum
può essere fatto sul terreno, sia che sia stato spostato o meno, anche se è
meglio quando non viene spostato previo accordo. Il primo si basa sulla ben nota
posizione.
Non si fa tayammum su cose diverse dalla terra. Cose come sale,
allume, zolfo, rame e ferro non vengono utilizzati per il tayammum se non nel
loro luogo originale o spostati da un luogo all'altro. Ma non può essere in una forma che sia salda nelle mani delle persone, come le medicine. Per quanto riguarda ciò che
può essere tenuto nelle mani delle persone come medicine, non è valido usarle
per tayammum.

Per fare il tayammum batti entrambe le mani a terra - se qualcosa
si attacca a loro dovrebbe essere leggermente scrollato di dosso -
[Questo chiarisce come si fa il tayammum. Colpisce entrambe le mani a terra
. Se gli manca una mano, fa tayammun con l'altra. Se lui
non è in grado di farlo, qualcuno lo fa per lui. Se non riesce a delegare
qualcuno, si strofina la faccia nella polvere. Ciò che si intende per 'colpire' non
è un vero e proprio colpo. Ciò che si intende è appoggiare le mani sulla superficie utilizzata
per il tayammum, terra o altro. Questo 'sciopero' è un obbligo. Non è
una precondizione che qualcosa si attacchi alle sue mani. Se qualcosa si attacca a
loro, li scuote leggermente in modo che alcune persone considerino questo scuotimento
come una delle parti meritorie del tayammum in modo che non danneggi il suo
viso.

[Prima di cominciare, chi fa tayammum deve intendere la terra e
nient'altro con cui tayammum non sia valido. Deve intendere rendere
lecita la preghiera o intendere l'obbligo del tayammum al primo
percuotere. Se è in impurità minore, intende rendere la preghiera
ammissibile dall'impurità minore. Se si trova in maggiore impurità, intende
rendere lecita la preghiera dalla maggiore impurità. Se egli
non richiama alla mente la maggiore impurità e quindi omette l'intenzione
riguardo alla maggiore impurità intenzionalmente o per dimenticanza, e
prega con quel tayammum, allora deve sempre ripetere la preghiera. Se egli
intende l'impurità maggiore, credendo di averla e poi
è chiaro il contrario, allora permette la minore. Quando intende
gli obblighi di tayammum, gli basta, anche se l'intenzione
del maggiore non gli viene in mente, Se intende rimuovere l'impurità,
gli basta abbastanza nella posizione ben nota. Tayammum
non rimuove le impurità minori. Rende solo lecita la preghiera.

poi usandoli entrambi ti asciughi su tutto il viso.
[Dopo avergli stretto le mani, poi si asciuga il viso e non omette nulla
di tutto ciò. Non gli manca la cartilagine dell'orecchio superiore e altre cose. Se
lascia qualche strofinamento su tutto il viso, anche solo un po', allora non è
permesso. Inizia dall'alto, come in wudu' e passa le mani su tutta la sua lunghezza fino alla barba. Passa sopra le linee del viso, perché
la base per pulire è farlo con leggerezza.

Quindi colpisci di nuovo entrambe le mani a terra
[Il secondo colpo serve per asciugarsi le mani tramite Sunna. Non è detto
come l'obbligo viene eseguito alla maniera della Sunna perché diciamo dopo
l'obbligo che il secondo viene dopo il primo quindi se non riesce a colpire
la terra una seconda volta e poi si asciuga viso e mani con il primo,
è adeguato.

e poi asciugati la mano destra e il braccio con la mano sinistra. Per fare
questo metti le dita della mano sinistra sulla punta delle dita
della destra. Quindi fai scorrere le dita lungo la parte posteriore della mano e del braccio destro,
fino al gomito, incrociando le dita attorno ad esso
mentre lo fai. accuratamente.
[Il modo consigliato per pulire è quello di pulire prima la destra con la
sinistra, mettendo le dita della destra sulla sinistra tranne i pollici.
Il palmo viene passato sopra la parte superiore del mano e braccio fino al gomito. Dalle parole dell'autore
appare che il gomito non viene pulito perché
è la fine. Si dice che intendesse includere i gomiti come si fa con
wudu' poiché tayammum lo sostituisce.
Asciugarsi sui gomiti è sunna, e sui polsi è obbligatorio secondo
secondo ciò che è in al-Mukhtasar . Al-Bisami aggiunge che la ben nota
posizione della scuola è che asciugarsi i gomiti è
obbligatorio. La disputa avviene quando è confinato ai polsi e prega.
La posizione ben nota è che ripete la preghiera se è ancora entro
tempo. Una posizione opposta è che deve sempre ripeterlo. Questa
conseguenza viene respinta. Al-Muqaddamat (Ibn Rushd) preferisce ciò che
è seguito in al-Mukhtasar, e Qadi 'Iyad lo ha riassunto nel suo
Qawa'id, ed è preferito.
La buona posizione della scuola è che le dita si incastrano tra loro,
e cioè dai lati piatti delle dita, non dai lati perché non hanno
toccato la terra. La posizione ben nota è anche che un anello viene rimosso
e si può spostarlo dal suo posto invece di rimuoverlo effettivamente.
Si dice che la differenza tra tayammum e wudu' risieda nel fatto
che l'anello viene rimosso in tayammum ma non in wudu' a causa della
forza dell'acqua che scorre in wudu', cosa che non è il caso della terra

Quindi metti il ​​palmo della mano all'interno del braccio e, afferrando
il braccio, fai scivolare la mano dal gomito indietro fino al
polso
[Dopo aver asciugato l'esterno della mano destra, usando il palmo, perché le
dita perché le dita erano già usate sull'esterno della mano
tranne il pollice.

quindi passa l'interno del pollice sinistro sopra l'esterno del tuo
pollice destro.
[Questo perché non è stato pulito prima. Ciò che ha menzionato riguardo
asciugarsi i pollici è stato menzionato anche da Ibn at-Talla' che è
Muhammad ibn Farah, lo shaykh dei fuqaha' ai suoi tempi. Il testo letterale
della trasmissione, su cui si fa affidamento, è pulire l'esterno del
pollice destro con l'esterno delle dita. Al-Fakhani ha detto: "Non
conosco nessuno tra le persone di lingua che trasmettono che il pollice
è il "dito" più grande]

Quindi pulisci la mano sinistra e il braccio nello stesso modo e dopo
raggiunto il polso pulisci il palmo destro con il sinistro fino
alla punta delle dita.
[Dopo aver finito il destro, poi fai la sinistra al polso. Le punte delle
dita indicano l'interno del palmo e delle dita. Osserva come tace
sul palmo sinistro a meno che non dica che ognuno di essi si asciuga e viene
asciugato. Questa è la descrizione menzionata dallo shaykh ed è stata
menzionata anche da Shaykh Khalid. Inizia con l'esterno della
mano destra con la sinistra e si sposta a sinistra prima di completare la destra.
Questo è stato trasmesso da Ibn Habib da Malik. Ibn al-Qasim ha detto: "Egli
si muove a sinistra solo dopo aver terminato a destra." Al-Lakhmi e 'Abdu'l-
Haqq lo preferivano. È preferita la posizione di Ibn al-Qasim. La base
della preferenza è che passare alla seconda prima di completare la prima
perde l'eccellenza dell'ordine corretto tra destra e sinistra. Alcuni
degli shaykh raccomandano la trasmissione di Ibn Habib in modo che
non pulisca la polvere sul palmo, ma quello con la posizione affidabile dice
che il resto della polvere non viene cercato in modo che il suo giudizio dovrebbe
essere osservato.

Se pulisci la destra con la sinistra o la sinistra con la destra in qualche
altro modo che ritieni facile, è accettabile purché venga eseguito
completamente.
[Se differisci dal metodo consigliato In questo modo, il tuo tayammum è ancora
permesso. Differisce solo dal modo migliore. Dalle sue
parole, "fatto completamente" si può dedurre che se non si asciuga gli avambracci, non è
permesso perché nell'asciugarsi si menzionano le braccia. La posizione
nota è che se si limita ai polsi e poi prega,
lo ripete nel tempo.

IMPURITÀ
Se qualcuno è in stato di janaba, o ha avuto le mestruazioni, e
non riesce a trovare acqua con cui fare il ghusl, dovrebbe fare tayammum
e fare la preghiera e poi quando trova l'acqua dovrebbe do
ghusl.
[Anche se qualcuno come questo trova abbastanza acqua per il wudu', lo fa comunque
tayammum seguendo le informazioni precedenti riguardanti la possibilità
di trovare acqua che non si ripete Qui. Tayammum è obbligato quando
non c'è acqua. Lo menziona qui per confutare coloro che dicono che
qualcuno in stato di janaba e/o una donna che ha avuto le mestruazioni
non fa tayammum.

Non devono ripetere nessuna delle preghiere che hanno fatto.
[Perché la loro preghiera avviene nella maniera comandata. Il significato letterale delle sue parole è che questo è il caso in quel momento o dopo di esso. Si
spiega che ciò si ripete nel tempo nei casi
già menzionati. Il suo significato letterale è che sia così o meno
c'è impurità sui loro corpi. È il testo del Mudawwana ed è
limitato dal fatto che non vi sia alcuna impurità sul corpo. Se c'è
impurità nel suo corpo e prega con essa per dimenticanza e loro
ricordano dopo aver finito, poi lo ripetono nel tempo.
L'affermazione dell'autore di non ripeterlo è informante su
quando viene trovata l'acqua dopo aver pregato con tayammum. Se c'è
acqua prima della preghiera, e c'è abbastanza tempo per il ghusl e la
preghiera, anche un rak'at, entro il tempo, allora tayyamum non è valido. Se
lo trovano dopo che il tempo è iniziato e prima che finisca, anche se il tempo è
ampio, o il tempo è iniziato, ma non c'è abbastanza tempo per un ghusl
e continuano a catturare un rak 'at, pregano con tayammum.

Un uomo non può avere rapporti sessuali con sua moglie se lei ha appena
finito le mestruazioni o l'emorragia dopo il parto se si è solo
purificata con tayammum finché non c'è abbastanza acqua per
fare prima il ghusl ed entrambi di loro per fare il ghusl in seguito.
[Questo è se è musulmana, kitabi o schiava. Secondo
la nota posizione, gli è vietato avere rapporti con
lei. Ciò non implica solo un rapporto sessuale vero e proprio, ma godersela
tra l'ombelico e il ginocchio, anche attraverso una barriera, è illegale. Trovare
l'acqua può essere una sua responsabilità o una responsabilità di entrambi.

[Deve esserci abbastanza acqua per il ghusl a causa del sanguinamento e poi
per il ghusl a causa di janaba. Questo spiega le parole alla fine del libro
sul non avvicinarsi a una donna che sanguina a causa delle mestruazioni o
lochia perché il significato letterale sarebbe che quando l'emorragia
si ferma, gli è permesso avere rapporti, e quindi qui spiega che
anche se le mestruazioni sono cessate, i rapporti non sono consentiti, nemmeno con
tayammum. Il rapporto è vietato nella posizione ben nota perché
tayammum non rimuove l'impurità. Rende soltanto la preghiera
permessa. Le parole dell'autore mostrano che il tayammum è chiamato
'purificazione', e questo è effettivamente il caso poiché il Profeta disse: "La sua terra
è pura". È anche chiamato wudu' poiché il Profeta disse: "Tayammum è
il wudu' del musulmano.

[Da ciò si deduce anche che egli se non trova acqua, non dovrebbe
portare volontariamente in se stesso uno stato di janaba. Questa è la
posizione di Malik ad al-Mudawwana, vale a dire che non piace. se fa
tayammum per l'impurità minore, non dovrebbe provocare janaba in
se stesso così da dover fare tayammum per l'impurità maggiore. Ciò
non nega quanto già affermato circa l'illegittimità nella
dichiarazione dell'autore circa i rapporti sessuali, perché l'illegittimità
deriva dal fatto che egli avrà rapporti con lei quando
ella si sarà purificata dalle mestruazioni di tayammum. Questo è
quando non teme alcun danno al suo corpo o teme la fornicazione. Se viene
fisicamente danneggiato dal lungo tempo o teme la fornicazione, allora ha
rapporti e fa tayammum.
Altre questioni relative al tayammum saranno menzionate nel
capitolo generale sulla preghiera

Puoi pulire sui calzini di pelle
[È un permesso di pulizia che si capisce dal contesto o da
pulire perché deve esserci un tergicristallo, uomo o donna.
È consentito pulire sui calzini di pelle . È una dispensa, ma
lavarsi è meglio di così. L'autorizzazione si applica a ciò che si intende
per calzini in pelle. Assomigliano alle galouche, che sono calzini spessi
senza gambe, e assomigliano a calzini che hanno la forma di calzini di cuoio,
ma sono fatti di cotone e ricoperti di pelle. La base per la sua
legalità è che il Profeta lo ha fatto.]
durante il viaggio o altrimenti consentito,
[Asciugarsi i calzini è un permesso e quindi non è specifico per il
viaggiatore ed è è consentito fare a casa e in viaggio. Nella nota
posizione non è una precondizione per la cancellazione che il viaggio
sia per qualcosa di lecito.

a condizione che tu non li abbia tolti.
[La pulizia sui calzini non è limitata da un periodo di tempo noto. Si racconta
da Malik che la sua durata massima quando qualcuno è residente è un giorno
e una notte e tre giorni in un viaggio. Questa indennità continua ed è
permesso cancellarli senza limiti entro quel periodo finché non
li rimuove. Se li toglie, si conviene che non è valido strofinarli
sopra e che si affretti a lavarsi di nuovo i piedi.
Se ritarda a lavarli deliberatamente per tutto il tempo necessario alle membra di
wudu' per asciugarsi, fa wudu'. È come colui che non è in grado e
colui che dimentica e costruisce sul suo wudu', che sia lungo o meno. Se si
toglie un calzino, deve togliere anche l'altro e lavare entrambi i piedi.
Non è consentito strofinarne uno mentre si lava l'altro

[La pulizia ha dieci precondizioni, cinque delle quali riguardano ciò che viene cancellato e
cinque che riguardano la persona che pulisce.
Le precondizioni in ciò che viene cancellato sono:
1. Che sono fatti di pelle e non sono cose come calzini di cotone
2. Sono puri e non impuri, come la pelle della carogna, anche se
conciata
3. Non sono inquinati e forati tranne qualcosa come la colla;
4. Devono coprire il luogo dell'obbligo (fino alle caviglie) senza
perderne nulla
5. e deve poter camminare al loro interno senza che siano eccessivamente
ampi o stretti. Altrimenti non è consentito pulirli
.
I prerequisiti per il pulitore sono:
1. Che non si ribella ad Allah indossandoli, e quindi l'
uomo in ihram non si pulisce i calzini o non è ricco indossando
li. Questo è quando la persona benestante li indossa per evitare
il fastidio di lavarsi i piedi o altre cose che hanno il senso di
ricchezza indulgente. A tale persona non è consentito pulirli
e deve sempre ripeterlo. Se li ascolta per proteggersi
dal caldo o dal freddo o per imitare il Profeta, allora può
pulirli.
2. Deve indossarli mentre è puro. Chi li indossa
non pulisce le impurità, anche se sono lavati.
3. Colui che li indossa in stato di purezza mediante tayammum non può
asciugarsi.
4. Deve lavare completamente gli arti del wudu' prima di indossarli.
5. Egli non si limita a lavarsi i piedi e a metterseli per poi finire di fare
wudu', o a lavare un piede e poi indossarlo prima di lavare
l'altro. Se li rimuove all'inizio e poi li indossa
dopo averli completamente puliti o si toglie quello che indossa e poi lo indossa
dopo aver lavato il secondo, allora può asciugarsi. Il significato è
che la preghiera è permessa quando ha paura di andare
wudu' a causa del freddo.

Questo se li indossi dopo averli lavati come parte del
wudu' per fare la preghiera. È in questa situazione che, se poi
interrompi il wudu', hai il diritto di pulirti i calzini di pelle quando
fai il wudu'.
[Questo contiene alcune delle precondizioni che consentono la pulizia. Le sue
parole "dopo averli lavati" significano che sono stati indossati mentre
si trovavano in uno stato di purezza raggiunto dall'acqua. Le sue parole, "per fare la
preghiera" significa che è completa nei sensi e nel significato. Quindi colui
che indossa i calzini dopo il wudu' e avendo soddisfatto tutte
le precondizioni può pulirsi quando rompe il wudu' con impurità
minori. Si limita all'impurità minore perché l'impurità maggiore
invalida la pulitura perché obbliga al lavaggio.

In nessun altro caso non è permesso.
[Se non è così poiché non era puro quando li ha messi o o si era
purificato con terra o li aveva indossati prima della sua purificazione con
l'acqua era completa, quindi non è consentita.

Il modo in cui esegui la pulizia è mettere la mano destra sulla parte superiore
del piede iniziando dalle dita e la mano sinistra sotto. Quindi
fai passare le mani sul piede fino alla caviglia.
[Questa è la modalità di pulizia consigliata. Le caviglie sono incluse nella
asciugatura come in wudu' perché è indicato. Non è gradito seguire
le pieghe perché la base per pulire è schiarire. È sconsigliabile
ripetere la pulizia o lavarlo. Se lo fa, è ancora consentito. Si
si consiglia di asciugarli quando si appresta a pregare per lavarli
solo con l'intenzione di wudu' o di aggiungere l'intenzione di rimuovere il fango
o l'impurità, anche se trascurata. Se si lava con l'intenzione
togliere il fango o le impurità, oppure non intende fare nulla, non
basta.

Fai la stessa cosa con il piede sinistro, tranne che metti la
mano sinistra sopra e la mano destra sotto.
[Qui le mani sono invertite. Ibn Shiblun ha detto che la sinistra è come la
destra secondo il significato letterale del Mudawwana. Ciò che viene
menzionato riguardo alla pulizia contemporanea della parte superiore e inferiore delle calze di pelle
è concordato. Il disaccordo riguarda l'importo che
deve essere cancellato. Ashhab crede che se si limita a pulire la
parte superiore o inferiore dei calzini sulla parte superiore o inferiore, è sufficiente e lui
non ripete la sua preghiera. Ibn Nafi' credeva che non fosse adeguato.
Ma la posizione ben nota è che è obbligatorio pulire la parte superiore e
è raccomandato pulire il fondo. Se si limita ad asciugare la
tomaia e prega, è consigliabile che lo ripeta nell'orario
preferito. Si raccomanda di ripetere wudu' e la preghiera quando
abbandona di pulire il fondo per ignoranza, intenzionalmente o incapacità se
è passato molto tempo. Se non è passato molto tempo, pulisce solo
il fondo. È così se si limita a pulire il fondo per svista, se
è passato molto tempo o no. Se omette di pulire il fondo,
lo ripete sempre, intenzionalmente o per ignoranza o dimenticanza. Egli
si basa assolutamente sull'intenzione se dimentica e se non è in grado, se
non è lungo. Alcuni shaykh credono che i lati dei piedi facciano parte
della parte superiore.

Se c'è del fango, dello sterco o dei calzini di cuoio, non puoi pulirli
sopra finché non li hai asciugati o lavati via.
[Lo sterco si riferisce a quello dei muli, dei cavalli e degli asini. Lo sterco impuro deve
essere pulito. È meglio lavare via il fango o lo sterco puro. 'Abdu'l-Wahhab ha detto
che ciò è dovuto al fatto che l'asciugatura viene effettuata sui calzini e ciò costituisce una
barriera sopra i calzini, e quindi è obbligato a rimuoverla. Al-Fakihi lo vede
come una forte raccomandazione piuttosto che come un obbligo perché se non riesce a
pulire del tutto il fondo dei calzini, non deve ripeterlo
né in tempo né in altro modo a seconda della posizione di Ibn al-Qasim.
Secondo la posizione di Ashhab, deve ripeterlo solo entro il
tempo, non in qualsiasi altro momento.

Alcune persone dicono che dovresti iniziare dalle caviglie e pulire fino alla punta
delle dita dei piedi in modo che la polvere sui calzini che potrebbe bagnarsi non finisca
all'estremità della caviglia.
[ Questa è un'altra descrizione di come pulire i calzini, cioè mettere la
destra a destra e la sinistra a sinistra, e cominciando dalle caviglie per
evitare di spostare la polvere sulla parte superiore dei calzini in particolare perché< br>muovere l'impurità da un posto ad un altro deve avvenire in ogni caso,
sia che inizi dai talloni che dalle dita, cioè l'impurità si sposta
verso l'alto del calzino più che verso il basso, poiché se fosse
per non pulire le parti superiori, la pulizia non sarebbe valida, il che non è il caso
dei fondi. Le sue parole devono essere esaminate. Quando gli viene chiesto di
pulire il fango e lavare lo sterco impuro prima di pulire, come si può
capire che si tratta di spostare un'impurità da un luogo all'altro, in alto
o altrimenti, sia che inizi a pulire dalle ferite o dalle dita dei piedi?

Ma se c'è del fango sul fondo dei calzini,
non dovresti pulirlo finché non è stato rimosso in ogni caso.
[ cioè è obbligato a rimuoverlo in base alla posizione in cui si trova< br>obbligatorio pulire il fondo e consigliato secondo l'altra
affermazione.

Secondo il popolo di Medina la preghiera di mezzo è la
preghiera del primo mattino, cioè la preghiera dell'alba.
[È evidente che una molteplicità di nomi è indicativa dell'onore del
nominato. Ci sono quattro nomi dati a questa preghiera: as-Subh, al-Wusta
(al centro), al-Fajr e al-Ghada. Subh deriva da sabah, che è
bianchezza poiché diventa obbligatorio in questo momento. Fajr deriva da
infijar (che esplode) poiché è obbligato quando l'alba spunta dall'oscurità
della notte.

L'inizio del tempo per questa preghiera è quando sorge l'alba e
la luce si diffonde nell'estremo est, andando dalla qibla a
dietro la qibla, [1] finché non si alza e riempie l'intero orizzonte.
[L'inizio del suo tempo ikhtiyari è quando sorge l'alba e la luce
dell'alba che proviene dalla luce del sole si diffonde. È Esso
a volte sorge dall'estremo oriente e talvolta altrove e
lo segue. Il luogo della sua rottura è il luogo dove sorge il sole. Ciò
esclude la falsa alba che è il candore come la coda del lupo,
che si assottiglia e non si allarga. Non ha giurisdizione.
La luce dell'alba continua fino a riempire l'intero orizzonte. Ibn 'Umar
pensò che questo non fosse chiaro e disse che l'autore aveva detto che la luce è
nell'estremo est e quindi è chiaro che sorge nell'estremo est. "Andando
dalla qibla a dietro la qibla" significa che sorge dalla qibla. Potrebbe
potrebbe far sorgere l'idea che la qibla abbia un dietro, ma non è
così. Al-Ujhuri risponde che la qibla e l'est sono la stessa cosa. È ciò che
è di fronte all'ovest. "Dietro" significa al centro. Quando la qibla gli è
nascosta, guarda verso est e si lascia l'ovest alle spalle. Allora
lo sta affrontando perché la sua deviazione dalla qibla è lieve.
[1. Ciò deve necessariamente riferirsi al Nord Africa, dove visse l'autore.
I commentatori non sono sicuri del significato esatto di questa frase.

La fine del tempo è quando la luce è diventata così intensa tanto che
qualcuno che termina la preghiera dice il salam proprio mentre il bordo del sole
appare all'orizzonte.
[La fine del tempo di Subh. Ciò deriva dal fatto che la fine del
tempo ikhtiyari per Subh è l'alba, ed è la posizione ben nota
di Malik. Ibn 'Abdu'l-Barr ha detto che è ciò su cui agisce il popolo.
'Iyad lo attribuisce a tutti gli studiosi e agli Imam della fatwa. Su questa base
non c'è tempo daruri per Subh. Nel Mudawwana, che è approvato,
e sulla cui base procede l'autore del Mukhtasar, il tempo ikhtiyari
va dal sorgere della vera alba fino allo schiarimento superiore, e la
fine è quando il sorgere della vera alba foglie che si illuminano ed è quel momento in cui
i volti possono essere visti in un luogo senza tetto o copertura da qualcuno
con vista media. Quindi il tempo daruri di Subh va dall'inizio
della luminosità superiore alla prima parte dell'alba.

Qualsiasi momento tra questi due punti è accettabile, ma l'inizio
del tempo è il migliore.
[È stabilito che il momento della preghiera Subh è l'alba
e la fine del tempo è il chiaro schiarimento. La preghiera può verificarsi in
qualsiasi di quel tempo se non è eccessivo perché l'inizio e la fine del
tempo soggetto a scelta sono uguali a meno che non venga negato da una costrizione.
Tuttavia se pensa che lo farà morire prima di farlo, se non
se ne occupa, allora c'è accordo che si ribella lasciandolo
perché allora gli si restringe l'ampio tempo, cioè
chiunque pensa di Volere morire durante il tempo deve pregare presto in quel
tempo. Se non prega nel tempo in cui deve pregare, pecca
anche se non muore. A questo proposito, altri impedimenti alla preghiera
che si verificano sono gli stessi della morte, come le mestruazioni. Se una donna ritarda
e si verifica l'impedimento, non ce la fa perché la mancanza di
riparazione non annulla l'azione sbagliata.
Allora si afferma che il tempo ikhtiyari è lo stesso a meno che non è
negato da una costrizione, ma dovresti sapere che variano in
eccellenza. La prima parte è assolutamente migliore, sia in estate che
inverno, individualmente o in gruppo. È così secondo Malik e
la maggior parte delle scuole per ottenere la virtù del tempo. La base
di ciò è che è logico che il Profeta fosse solito pregare Subh quando era
ancora buio, come facevano i khalif di Rashidun.

Il momento del dhuhr inizia quando il sole ha superato lo zenit, e
cioè quando le ombre iniziano ad allungarsi.
[L'inizio del tempo in cui c'è scelta è quando il sole inizia
a declino e ha superato lo zenit. Quindi le ombre iniziano ad aumentare
mentre il sole si muove. Si dice fosse "zawal": ciò deriva dal fatto che
quando un bastone si rizza, è quel punto tra l'aumento e
la diminuzione dell'ombra. e quindi non si tratta semplicemente dell'ombra proiettata, ma ha a che fare
con il suo aumento.

Si raccomanda di ritardare la preghiera in estate fino a quando l'ombra
di un oggetto raggiunge un quarto della lunghezza di quell'oggetto sommato alla
lunghezza della sua ombra a mezzogiorno.
[ Al-Fakhani dice che viene ritardato in estate anziché in inverno,
in gruppo o individualmente. Ibn Naji ha detto: "Le sue parole 'in estate' non sono
comprensibili. Può essere così in inverno." Si consiglia di ritardare
fino al momento indicato sull'ombra. L'ombra non si misura
dalla sua radice, ma dall'ombra dopo mezzogiorno. Tuttavia questo è un
uso linguistico insolito. L'uso ben noto è che l'ombra
(dhill) è fino a mezzogiorno e l'ombra è dopo, si chiama fay'.

Si dice anche che questa pratica sia consigliata solo per quanto riguarda
le moschee in modo che più persone possano ascoltare la preghiera,
e che è meglio che un uomo che prega da solo faccia la preghiera
l'inizio del tempo.
[Si dice che questo ritardo riguardi solo la moschea, in modo che le persone possano unirsi
alla preghiera. Per quanto riguarda qualcuno da solo, è meglio pregare all'inizio
del momento perché non c'è alcun vantaggio nel ritardarlo.

Si dice anche che sia meglio ritardare la preghiera finché non fa un po' più fresco
quando il caldo è intenso, anche se stai pregando da solo
poiché il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse ,
"Ritarda la preghiera finché non diventa un po' più fresco perché la ferocia del
calore proviene dalle fiamme di Jahannam."
[ Questo è il momento in cui l'intensità del calore diminuisce. Quindi ci sono tre posizioni
sull'attesa del raffreddamento nel caso di Dhuhr. O è assolutamente
raccomandato ritardarlo per l'individuo e il gruppo, oppure la
raccomandazione è limitata alla moschea per il gruppo, e la terza è
fare una distinzione tra forte caldo e altri orari, e quindi è
raccomandato in caso di caldo intenso sia per il gruppo che per l'individuo
.
L'espressione nel Muwatta' è che il Messaggero di Allah disse:
"Quando il caldo è feroce , poi ritarda la preghiera finché non diventa più fresco, perché
il calore torrido proviene dall'esplosione di Jahannam." Vuol dire aspettare che un po' d'ombra e che l'intensità del caldo si calmi. L'hadith riguardante
accelerare la preghiera è abrogato da questo hadith. È che il Messaggero
di Allah ha pregato Dhuhr a mezzogiorno, in un momento di caldo intenso.

La fine del tempo di Dhuhr è quando l'ombra di un oggetto ha
la stessa lunghezza di quell'oggetto oltre alla lunghezza della sua ombra a
mezzogiorno.
[Questa è la fine del tempo di ikhtiyari per Dhuhr. La considerazione del
giorno qui va dall'alba al tramonto, in contrapposizione al giorno di digiuno che
inizia quando spunta l'alba.

L'inizio del tempo di 'Asr è la fine del tempo di Dhuhr
[L'inizio del tempo ikhtiyari di 'Asr è la fine del tempo ikhtiyari
di Dhuhr. Su questa base, condividono nello stesso tempo per l'importo
di quattro rak'at o 'Asr condivide con Dhuhr alla fine del suo tempo per l'importo
di quattro rak'at. Secondo il primo, se Dhuhr viene ritardato fino all'inizio
del tempo di 'Asr e Dhuhr viene eseguito all'inizio del tempo,
non si incorre in alcuna azione sbagliata. Secondo questo, se qualcuno prega 'Asr
alla fine della prima lunghezza, non è valido. Secondo il secondo, se
prega 'Asr mentre rimane ancora il tempo per quattro rak'at del tempo di
Dhur all'inizio della seconda lunghezza, commette un'azione sbagliata
poiché lo fa prima che il tempo dell'altro sia finito.

La sua fine è quando l'ombra di un oggetto è il doppio della lunghezza di quell'oggetto
in aggiunta alla lunghezza della sua ombra a mezzogiorno.
[Questa è la fine del tempo ikhtiyari di 'Asr.

Si dice anche che se, stando in piedi di fronte al sole con gli occhi
guardando dritto davanti a sé, riesci a vedere il sole, allora il tempo di 'Asr è
arrivato. Se non riesci a vedere il sole, il tempo non è ancora iniziato. Se il
sole è sceso direttamente nel tuo campo visivo, sei nel bel mezzo
del momento. Secondo Malik, che Allah abbia pietà di lui, il tempo
per 'Asr dura fino a quando il sole comincia a ingiallire.
[ Un'altra visione dell'inizio del tempo: questo è con la testa leggermente
inchinato ma non propriamente inchinato (l'inchino corretto è quando gli occhi sono
rivolti verso il suolo.) Quindi se il sole entra nella tua linea di vista, è
'Asr. Alcuni negano che l'autore abbia detto questo poiché non si conosce
il suo oratore. La risposta è che non si conosce l'arrivo dell'ora
perché ciò non vale in ogni momento perché il sole è alto d'estate
e basso d'inverno.
Nel definire la fine dell'ora tempo ikhtiyari di 'Asr dalla trasmissione di
Ibn al-Qasim, è quando il sole comincia a ingiallire sulla terra. La
posizione della scuola è che è meglio eseguire 'Asr all'inizio
del tempo.

Il tempo del Maghrib - conosciuto anche come preghiera di chi è
residente, nel senso che un viaggiatore non lo accorcia ma lo prega
allo stesso modo di chi è residente - è al tramonto.
[Questo è il momento ikhtiyari. La preghiera maghrib ha due nomi. Questo è
perché avviene al tramonto e l'altro nome è ash-Shahid, che significa
residente. Questo perché il viaggiatore lo prega allo stesso modo del residente.
Al-Fakhani ha detto che il motivo per cui Maghrib si chiama Shahid è perché
il viaggiatore non lo accorcia come nel caso di Subh. 'Abdu'l-Wahhab
ha riferito che si sente ma non è analogo perché Subh non è nominato come soname.

Quando il sole è completamente scomparso sotto l'orizzonte, la
preghiera è dovuta e non dovrebbe essere ritardata. Questo momento è il tempo
per questa preghiera e non dovrebbe essere ritardato oltre.
[ Ciò che si osserva in ciò è la scomparsa del suo corpo e della sua sfera
circolare, non le sue tracce e i suoi raggi. Ibn Bashir ha detto che questo vale per un
luogo dove non ci sono montagne. Quando ci sono montagne,
guarda verso est e quando appare l'oscurità, ciò è un'indicazione
del suo tramonto. Quando scompare e tramonta, cioè non possiamo più vederlo
a causa della barriera che si frappone tra noi e lui, allora il suo tempo
è iniziato e la preghiera non viene ritardata. Maghrib ha solo un tempo ikhtiyari
. Quando viene ritardato, entra nel suo tempo daruri. La posizione ben nota
è che non è estesa. In effetti, l'importo richiesto per realizzarlo
dopo che sussistono le precondizioni del momento è limitato. È consentito a chi
colui che ottiene le sue precondizioni di purezza, sutra, affrontando qibla, adhan
e iqama, ritardare l'esecuzione per il tempo necessario necessario per raggiungere
le sue precondizioni. Si dice anche che il suo tempo si estenda fino alla
scomparsa del crepuscolo rosso. Al-Baji e molte persone della
Scuola lo preferiscono per via di ciò che si trova nel Muwatta' dove dice:
"Quando il rossore è scomparso, allora è dovuta la preghiera 'Isha' e hai< br>ha lasciato il tempo di Maghrib", e ciò che è in Muslim delle parole del
Profeta, "Il tempo di Maghrib dura finché il crepuscolo rosso non è
andato."

[Il tempo ikktiyari per 'Atama o 'Isha' e Isha' è il nome consigliato
perché era usato nel Libro Nobile. Un gruppo di studiosi,
tra cui l'Imam Malik, non ama chiamarlo "Atama". Per quanto riguarda ciò che è riferito
nel Muwatta', nel Musnad di Ahmad e nelle due raccolte Sahih
dall'hadith di Abu Hurayra, "Se avessero saputo cosa c'è in 'Atama
e Subh, avrebbero sono venuti da loro, anche strisciando" dove viene
chiamato 'Atama, il che chiarisce che è lecito e non illegale chiamarlo
così, e non c'è alcuna contraddizione con il fatto che sia non piace.

Il momento della preghiera dell'oscurità o 'isha', quest'ultimo è il nome migliore, è quando il colore rosso rimane nel cielo a causa dei restanti raggi del sole. Quando tutto il giallo e il rosso se ne sono
andati, è arrivato il momento di "isha". Non è necessario prestare attenzione al
candore che può rimanere sull'orizzonte occidentale.
[Il momento di 'Isha' è quando il rossore in direzione del tramonto è
scomparso, non l'intero ovest, come afferma l'autore. Da notare che
ha menzionato prima il giallo, anche se è successivo al rossore.
Tuttavia, in arabo il waw (e) non richiede sequenza.
Il commento sul biancore è in riferimento all'affermazione di Abu
Hanifa che lo "shafq" (crepuscolo) è il candore. La nostra prova è ciò che
ad-Daraqutni riferì che il Profeta disse: "Il crepuscolo è il rossore.
Quando il crepuscolo se ne va, allora la preghiera è obbligatoria." Questo è l'
inizio del tempo ikhtiyari

Il tempo per 'Isha' si estende da questo momento fino a quando un terzo della notte
è passato per coloro che vogliono ritardare a farlo a causa del lavoro
o per qualche altra buona ragione.
[ Termina con il primo terzo secondo la nota posizione. Ibn
Habib ha detto che si estende fino al cuore della notte. Può essere ritardato
per qualcuno che ha una scusa, come il lavoro, e dovrebbe essere ritardato
dall'inizio solo da chi ha delle scuse. Altre persone, anche se sono
sole, dovrebbero affrettarsi a eseguire la preghiera 'Isha' all'inizio del suo
tempo. Questo è raccomandato.

È meglio farlo il prima possibile, anche se non c'è nulla di male nel
ritardare un po' nelle moschee per dare tempo alle persone di riunirsi.
["Non c'è alcun danno" significa che si raccomanda di ritardare preghiera nelle
moschee per permettere alle persone di riunirsi. La premessa dell'autore è debole ed è
preferibile che sia sempre avanzata all'inizio del tempo.

Dormire prima di fare 'Isha' non è gradito, così come parlare dopo
a meno che non ci sia una buona ragione per farlo.
[Ibn 'Umar disse: "Non è gradito parlare dopo più di quanto non sia gradito< br>dormire davanti ad esso perché la persona potrebbe perdere le virtù della preghiera di
Subh in gruppo o perdere il suo tempo o perdere l'alzarsi per tahajjud e dhikru'llah
nella notte. Un'eccezione è discutere di conoscenza e atti di
vicinanza ad Allah. Fanno eccezione anche lo sposo, l'ospite
e il viaggiatore, cioè qualcuno che è arrivato da. un viaggio o sta
partendo per un viaggio e qualsiasi esigenza richieda come parlare in relazione
al migliore interesse di qualcuno, come comprare e vendere.

[Lo Shaykh ha parlato del tempo ikhtiyari e non del tempo daruri. Subh
è già stato menzionato. Il tempo daruri di Dhuhr inizia all'
inizio della seconda lunghezza e quello di 'Asr inizia con
l'ingiallimento e termina al tramonto, sebbene 'Asr sia particolare a quattro rak'at
prima del tramonto. Questo tempo è daruri in particolare, quindi se preghi
Dhuhr in quel momento, lo sta inventando. Inizia in Maghrib quando può
finire senza negligenza, cioè segue la fine. Esso. Quello di 'Isha'
inizia con il secondo terzo della notte e termina quando sorge l'alba. L'ultimo
ultimo è l'importo di quattro rak'at, come c'è tra Dhuhr e 'Asr.
Questi tempi sono chiamati daruri tmes perché non è consentito ritardare
la preghiera fino a loro tranne che per le persone della necessità (darura), e le
persone della necessità sono le donne mestruate, una donna con sanguinamento
a causa del parto, il non credente, l'apostata, il bambino, il il pazzo
chi è incosciente, chi dorme e chi
dimentica. Quindi, quando l'impedimento viene rimosso da qualcuno di questi, prega
nel tempo del daruri e non incorre in alcuna azione sbagliata. Chiunque prega in
questi tempi, tranne quelli che hanno delle scuse, è disobbediente.

È obbligatorio chiamare l'adhan nelle moschee e ovunque le persone
si incontrano regolarmente per fare la preghiera.
[Il giudizio dell'adhan è che è un obbligo nella forma del
sunan, cioè è una Sunna confermata, nelle moschee. Dalle sue
parole risulta chiaro che non c'è differenza tra la moschea comunitaria, cioè
quella in cui si tiene Jumu'a, e le moschee diverse da quella comunitaria. Non c'è
nessuna differenza nemmeno se le moschee sono vicine o
se ci sono una moschea sopra l'altra. Viene fatto anche nei luoghi
dove i gruppi si incontrano regolarmente per pregare.
È chiaro che viene fatto sia nelle moschee che altrove poiché
cercano di chiamare gli altri alla preghiera. Ogni gruppo cerca gli altri. Anche se
non è una preghiera regolare, allora è sunna che ci sia un adhan. Il
gruppo irregolare differisce da quello irregolare in quanto è un gruppo in un luogo stabilito
dove non aspettano gli altri in un luogo fuori da una moschea,
e quindi l'adhan non è sunna per loro né è raccomandato. In effetti,
non piace. Tuttavia in un viaggio è consigliato l'adhan. È
consigliato fare l'adhan a qualcuno che è solo in viaggio.
È illegale fare l'adhan prima che sia giunto il momento, ed è deplorevole
per le Sunna così come non è gradito per preghiere mancate e nel tempo dei daruri
e l'obbligo generale. La prova della natura sunna dell'adhan è il suo comando e la perseveranza del popolo del Deen su di esso ai suoi tempi e dopo i suoi tempi. Questa è la Sunna esatta

Se sei solo è bene fare l'adhan.
[Si consiglia di farlo, sia a casa che in viaggio. La posizione ben nota
è che ciò si applica particolarmente al viaggiatore piuttosto che
al residente poiché è vero che Abu Sa'id udì il Messaggero di Allah
dire: "Quando sei nel tuo deserto o tra i tuoi le pecore danno l'adhan.
Nessun uomo o jinn o qualsiasi cosa a portata di mano sente la voce del
mu'adhdhan senza testimoniare per lui nel Giorno della Risurrezione."

Un uomo deve fare l'iqama,
[Si conferma che la persona legalmente responsabile è obbligata a fare l'
iqama se è un uomo. Ibn Kinana applica le parole dell'autore all'obbligo
, dicendo che se qualcuno lo omette deliberatamente, la sua preghiera
non è valida. 'Abdu'l-Wahhab la considera Sunna, cioè la Sunna individuale per
un adulto che prega, anche se si tratta di una preghiera mancata o è solo, o un
imam di sole donne. ed è sufficiente per una preghiera di gruppo di soli uomini o
una in cui siano presenti anche donne nel rispetto dell'Imam e degli uomini.
Il luogo della Sunna dell'Iqama, se c'è abbastanza tempo. Altrimenti
viene omesso. L'iqama è più confermato dell'adhan perché è
connesso alla preghiera. Se c'è un divario tra loro, l'iqama
non è valido e deve essere ripetuto."

ma per una donna è solo consigliato e se non lo fa
non ha importanza.
[Una donna non commette alcuna azione sbagliata omettendolo.

L'adhan per una preghiera non dovrebbe essere fatto prima del momento di quella
preghiera
[Lo scopo di prescrivere l'adhan è quello di annunciare l'arrivo del momento,
per informare coloro legalmente responsabili che il momento è giunto affinché
possano adempiere all'obbligo loro imposto. Pertanto viene fatto dopo che
è giunto il momento. Non è consentito dare l'adhan prima del tempo per
nessuna delle cinque preghiere, nemmeno Jumu'a, cioè è illegale. Ibn Habib ha detto
che l'adhan per Jumu'a viene dato prima dello zenit mentre viene pregato solo
dopo di esso.

tranne nel caso di Subh quando non c'è alcun danno nel chiamare l'adhan
nell'ultimo sesto della notte.
["Nessun danno" significa che si raccomanda di dare l'adhan negli ultimi
due ore della notte prima dell'alba e poi darlo di nuovo quando arriva il momento per seguire la Sunna. Si consiglia il primo adhan
e il secondo è Sunna. Ibn Habib dà l'adhan a metà della notte.
Abu Hanifa non ha un adhan prima del suo tempo come le altre
preghiere. Abbiamo ciò che è nel Sahih che il Profeta disse: "Bilal chiama
l'adhan mentre è ancora notte, quindi mangia e bevi finché Ibn Umm Maktum
chiama l'adhan". Al-Bistami dice che la posizione esatta delle persone della
scuola è che è data nell'ultimo sesto."

L'adhan è composto dalle parole:
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah. Ash-hadu anna
Muhammadan rasulullah.
Poi lo ripeti a voce più forte della prima volta, ripetendo la
testimonianza. Tu dici: Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la
ilaha illa'llah. Ash-hadu anna rasulullah musulmano. Ash-hadu
anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salah Hayya 'ala's-salah.
Hayya 'ala'l-falah. Hayya 'ala'l-falah.
[Hayya significa venire rapidamente senza fretta che ti farebbe
perdere tranquillità e gravità. La fretta quindi non gli piace, anche se teme
di perdere il gruppo. Il successo è ottenere la felicità nell'Aldilà.

Quindi se chiami l'adhan per subh aggiungi qui: As-salatu
khayrun min'n-nawm. As-salatu khayrun min'n-nawm. Questo non è
detto nell'adhan per nessun'altra preghiera. Allahu Akbar. Allahu akbar.
La ilaha illa'llah. L'ultima frase viene detta una sola volta.
[Anche se è in un deserto e non c'è nessun altro lì. Questa è l'espressione
e significa che svegliarsi per la preghiera è migliore del
riposo ottenuto dal sonno. Non sono d'accordo su chi abbia comandato
questa frase, cioè "La preghiera è meglio del sonno". Si dice che fosse
il Messaggero di Allah e si dice che fosse 'Umar.

Le frasi dell'iqama vengono dette una sola volta. Si compone di:
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salati
Hayya 'ala 'l-falahi.
Qad qamati's-salatu'llahu akbaru llahu akbar
la ilaha illa'llah.
[Le espressioni si dicono una volta tranne il takbir. Renderlo unico è
la Scuola. Quando viene raddoppiato per errore, non è consentito nella
posizione ben nota. Quindi se l'errore e l'oblio non bastano, è
più probabile che non basti nemmeno il deliberato.]
CAPITOLO 10 SU COME FARE LE PREGHIERE FARD
E LE PREGHIERE DELLA SUNNA E NAFILA
CONNESSE CON LOR

Entrare nello stato di ihram per quanto riguarda la preghiera è dire
dicendo Allahu akbar e nessun'altra espressione è accettabile.
[Ihram è l'intenzione o il takbir o entrambi mentre si guarda la qibla? Al-
Ajhurri preferisce la seconda. Secondo il primo, l'idafa è la loro parola
"takbir al-Ihram" è la relazione dell'associato con il suo associato.
Secondo il secondo, è per chiarimenti. Secondo il terzo, è
parte dell'idafa della parte al tutto, cioè l'inizio dell'
attributo è ihram. È entrare. Questo vale per tutte le preghiere, obbligatorie o
supererogatorie.

[Vale a dire "Allahu akbar" con un'estensione naturale per l'importo di an
alif (Allaah). Se non lo fa, allora il suo ihram non è valido, poiché colui
che lo menziona lo menziona soltanto. Nessun'altra espressione è accettabile se
parla bene l'arabo. Se non parla bene l'arabo, allora 'Abdu'l-
Wahhab dice che entra nella preghiera con l'intenzione tranne che per i
non arabi. Abu'l-Faraj dice di inserirla nella sua lingua, ma questa è
debole, anche se la preghiera non è inficiata dall'analogia con l'avversione alla
supplica in non arabo da parte di chi sa farlo è in arabo. Ma
ciò su cui si fa affidamento è la prima affermazione. L'autore chiama questa frase una
"parola" secondo l'uso grammaticale.
[Il takbir è obbligatorio per l'Imam e la persona che gioca da sola
di comune accordo, e nel rispetto di quello che segue nel noto
posizione. È stato riferito da Malik che l'Imam ha la responsabilità
del takbir al-ihram per il seguace. Se l'Imam omette il takbir alihram,
intenzionalmente o per dimenticanza, allora la sua preghiera non è valida così come lo è
la preghiera di coloro che lo seguono. La prova della sua natura obbligatoria si trova
nelle due raccolte Sahih in cui il Profeta disse: "La chiave
della preghiera è la purificazione e la sua santificazione è il takbir e la sua fine
è il taslim." La purificazione è generale e include wudu' e ghusl.
Una precondizione del takbir è che venga eseguita stando in piedi, ed è
convenuto che non può essere eseguita prima. Se questo viene omesso nella
preghiera obbligatoria, nel senso che lo dice seduto, o piegato, o appoggiato
qualche sostegno in modo tale che, se fosse rimosso, cadrebbe,
allora la sua preghiera non è valido.
Una precondizione del takbir al-ihram è che sia accompagnato dall'
intenzione. Se viene dopo, si conviene che non è consentito. Lo
lo stesso vale se c'è molto prima. Ci sono due posizioni ben note
sul fatto se possa essere un po' prima. Uno dice che è consentito e
l'altro è che non lo è. Quella preferita è che sia consentita poiché
non viene trasmesso da loro che è una precondizione dell'
accompagnamento. Il significato della precondizione che lo accompagna
secondo la seconda posizione è che non è consentito che ci sia
un divario tra l'intenzione e il takbir. Non è una precondizione che
l'intenzione accompagni effettivamente il takbir.

Allo stesso tempo alza le mani all'altezza delle spalle,
o più in basso,
[Quando dici il takbir, si consiglia di alzare le mani. La loro
schiena è rivolta verso il cielo e i palmi delle mani verso terra, all'altezza delle spalle o
un po' più in basso, cioè sulla parte superiore del petto. Questo è per l'uomo. Per quanto riguarda la
donna, è un po' meno. Al-Qarafi ha riferito che il consenso
su questo. C'è disaccordo sul giudizio di questa alzata di mano. Alcuni credono che sia Sunna e altri che sia un atto meritorio,
che è ciò che è accettato. Le parole dell'autore affermano che la levata è
particolare del takbir al-ihram. È così nella ben nota
posizione. Si afferma anche che li eleva in ruku' e nel sorgere da
due rak'at.

e poi iniziare la recitazione.
[Il takbir è seguito dalla recitazione senza alcuna divisione tra
loro. A Malik non piaceva che ci fossero glorificazioni e suppliche
tra il Takbir al-Ihram e la recitazione. Alcuni di loro
raccomandano di separarli con le parole: "Gloria a Te, o Allah,
e per la Tua lode. Benedetto sia il Tuo nome ed esaltata sia la Tua maestà.
Non c'è altro dio all'infuori di Te. "

Se stai facendo Subh, reciti la Fatiha ad alta voce.
[La recitazione della Fatiha è obbligatoria in Subh e in altre preghiere
obbligatorie per l'Imam e per chi prega da solo. Ci sono due posizioni
di Malik nel Mudawwana riguardo al fatto se sia presente in ogni rak'at o nella maggior parte.
Quella corretta è che è obbligatorio in ogni rak'at. Ibn al-Hajib ha detto
questo. In generale, significa un rak'at, anche se è Subh, Jumu'a o la
preghiera di viaggio.
Quanto a chi segue un Imam, è raccomandato per lui in quello che
l'Imam dice in silenzio. Per quanto riguarda la recitazione ad alta voce, è
sunna.

Non dici bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim per la Fatiha né per
la sura che viene dopo.
[Quando recita in Subh o altre preghiere obbligatorie, non recita
il basmala in esso, non nella Fatiha né nella sura successiva, in silenzio o
ad alta voce, sia Imam che seguito. Il divieto contenuto nelle parole
indica antipatia poiché è vero che 'Abdullah ibn Mughaffal disse: "Mio
padre mi ha sentito dire: 'bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim' e ha detto,
'Figlio mio, guardati dalle cose nuove. Guardati dal fare qualcosa di nuovo che
l'Eletto e i suoi Compagni non hanno fatto.' 'Abdullah ibn
Mughaffal disse: "Non ho visto un uomo tra i Compagni del
Messaggero di Allah che odiasse le novità nell'Islam più di lui. Lui
era il più forte dei Compagni nell'odiare il nuovo. Parte delle parole
di mio padre erano: 'Ho pregato con il Profeta, Abu Bakr, 'Umar e
'Uthman, e non ho sentito nessuno di loro dirlo. Quindi non dirlo quando
reciti. Piuttosto inizia con "La lode appartiene ad Allah, Signore dei
mondi", ecc. Quando reciti nelle preghiere volontarie, allora c'è
spazio. Se lo desideri, recitalo. Se lo desideri, non recitarlo.'" Non gli piaceva
cercare rifugio (dicendo: "Cerco rifugio in Allah") nella preghiera obbligatoria
piuttosto che in quella volontaria.

Se sei da solo o dietro un imam, dici ameen dopo le
parole, wala'd-daalleen, ma non lo dici ad alta voce. Un Imam
non dice ameen se recita ad alta voce ma lo fa se la recitazione
è silenziosa. C'è, tuttavia, una divergenza di opinioni riguardo se l'imam
dovrebbe dire ameen quando la recitazione è ad alta voce.
[Si raccomanda di dirlo. "Amen" significa "Rispondi!" Puoi farlo
sia che tu stia pregando da solo in una preghiera silenziosa o ad alta voce o se stai
pregando dietro un Imam in una preghiera silenziosa o ad alta voce quando lo hai sentito
dire "Wala'd-dalleen". Non lo dici ad alta voce, ma in silenzio, anche se la
preghiera è ad alta voce. In altre parole, non è gradito dirlo ad alta voce e
è consigliabile dirlo in silenzio.
Non è gradito che l'Imam lo dica se la preghiera è ad alta voce, ed è
convenuto che lo dica nella preghiera silenziosa. Tuttavia, c'è disaccordo
sul fatto che l'Imam lo dica quando la preghiera è ad alta voce.

Dopodiché reciti...
[Dopo aver recitato la Fatiha, senza alcuna separazione tra loro sotto forma
di supplica o qualsiasi altra cosa. Il giudizio della recitazione di
un'intera sura dopo la Fatiha è che è raccomandata e sunna. Ci deve essere più della Fatiha, anche se si tratta di un ayat o di parte di un ayat. La prova che la Sunna è più della Fatiha è che la prostrazione dell'oblio o della mancanza di esso si basa sulla recitazione di più della Fatiha, non della Sura. Se fa più della Fatiha, non c'è
prostrazione. Altrimenti si prostra.
Dalle sue parole, "una sura", si deduce che non recita due sure nella
stessa rak'at. Questa è la cosa migliore per l'Imam e per chi prega da solo.
Non c'è nulla di male nel fatto che qualcuno segua l'Imam facendo così.

una delle sure più grandi del mufassal. Se la sura che reciti è
più lunga, va bene purché non diventi troppo chiara.
[La sura che recita in Subh dovrebbe essere una delle lunghe mufassal,
la prima di cui è al-Hujurat (49) secondo la posizione accettata.
Ci sono altre posizioni, dicendo da ash-Shura (42), o da al-
Jathiyya (45), o da al-Fath (48) o da an-Najm (53), e si estende a
'Abasa (80). Quelli medi vanno da 'Abasa (80) ad ad-Duha (93),
e da ad-Duha (93) fino alla fine. Sono chiamati mufassal a causa
del gran numero di divisioni da parte dei basmala.
È bene se la sura che recita nel primo rak'at di Subh è più lunga
di uno dei lunghi muffasal, nel senso che sei vicino a una sura che è uno dei
lungo mufassal, non che reciti al-Baqara (2) o cose simili. Questa
lunghezza riguarda l'Imam di un numero limitato di persone che sono
contente di questo o qualcuno da solo che è abbastanza forte per questo.
Altrimenti, è meglio non allungarlo . "Buono" qui significa
raccomandato, e le sue parole implicano che la Sunna si ottiene solo
recitando uno dei lunghi mufassal, e la raccomandazione è di fare
di più. Non è così. La Sunna si ottiene, anche recitando un
ayat. "Prendere la luce" significa quando l'oscurità si mescola alla luce e viceversa
prima che inizi a schiarirsi. Si capisce dalle sue parole che
quando è così, non fa durare molto.

Anche la Sura viene recitata ad alta voce.
[È Sunna recitare la Sura e la Fatiha ad alta voce.

Quando hai finito la sura dici Allahu akbar mentre scendi
in ruku' - la posizione di inchino della preghiera.
[Dici il takbir mentre scendi. Tre cose sono prese dalle sue
parole su ruku'. Uno è il takbir, che è Sunna. Tutto tranne
il takbir al-Ihram è una Sunna. Questo è ciò che dice Ashhab e la maggior parte
degli studiosi sostiene questa posizione. Alcuni dicono che ogni takbir è una
sunna separata, e questa è la posizione di Ibn al-Qasim, ed è la visione predominante
. La prova della sua predominanza è che essi prevedono la
prostazione dell'oblio per averne omessi due. Se tutti fossero stati
fossero una Sunna, allora non l'avrebbero imposta perché non c'è
prostrazione per l'omissione di una parte. Il risultato è che se un takbir viene
omesso - ad eccezione del takbir dell''Id - per dimenticanza, non
si prostra. Se si prostra davanti al taslim deliberatamente o per ignoranza, allora la sua preghiera non è valida. Se ne omette più di una, anche
tutte, allora si prostra. Se omette la prostrazione e passa molto tempo
passa, allora c'è una differenza a seconda delle due posizioni.
Secondo l'affermazione che tutto è una sunna, allora la preghiera non è
invalida se si omettono tre o più. Secondo l'altro, non è valido
quando la prostrazione viene omessa poiché la seconda menziona che il takbir
è connesso a ruku', ed è raccomandato. È come ogni azione della
preghiera tranne che stare in piedi dopo due rak'at.]
La posizione Ruku'
Metti le mani sulle ginocchia, raddrizzando la schiena in modo che sia
parallela a terra.
[Ruku' è uno degli obblighi concordati della preghiera e ha
tre forme: basso, medio e alto. Il minimo è posizionare le mani vicino alle
ginocchia. Il mezzo è metterle sulle ginocchia senza fermezza, e
l'alto è quello che l'autore ha indicato qui.
Si consiglia di mettere le mani sulle ginocchia, se sono entrambe sane
e lui no impedito di indossarli a causa di qualche impedimento.
Un impedimento sarebbe l'amputazione o l'accorciamento. Non si lega
oltre ad avere la schiena dritta. Avere la schiena dritta non è
obbligatorio. È consigliato poiché l'obbligo è generale: l'inchino è
obbligatorio. La sua forma più completa è posizionare le mani sulle ginocchia. Si consiglia
di allargare le dita in base a ciò che hanno trasmesso al-Hakim e
al-Bayhaqi che quando si inchinava, allargava le dita e
poi si prostrava, tenendole unite.
br>Si consiglia di mantenere la schiena dritta. L'autore ha menzionato entrambi
il posizionamento delle mani sulle ginocchia e il mantenimento della schiena dritta poiché uno
di essi non necessita dell'altro. Per mantenere la schiena dritta
non è necessario posizionare le mani sulle ginocchia e per posizionare le mani
sulle ginocchia non è necessario tenere la schiena dritta. Sono
raccomandati entrambi o è semplicemente consigliato uno solo dei due?]
La posizione della testa in ruku'
Non si alza la testa né la si lascia cadere. Assicurati che
la parte interna delle braccia sia lontana dai fianchi.
[Questo è consigliato. Omettere tutto ciò non invalida la
preghiera. Si consiglia di tenere la parte interna delle braccia lontana dai lati. Ciò viene spiegato come un importo non molto lontano, ma medio.
Ciò non si applica sia agli uomini che alle donne. Le donne tengono le braccia lungo i fianchi. Non menziona la dirittura delle ginocchia e non è eccessivo nell'inchinarsi rendendole dritte. Tace anche riguardo
alla rettilineità dei piedi, ovvero al fatto che non stanno bene insieme. Questo
non è piaciuto. Si raccomanda di evitarlo.]
Consapevolezza in ruku'
Sia in ruku' che in sujud dovresti essere consapevole del tuo stato di
completa sottomissione.
[Il tuo cuore deve essere umile. Questo è raccomandato come è ben noto
con i fuqaha'. Ibn Rushd ha detto che è uno dei suoi obblighi sebbene
la preghiera non è invalidata se viene omessa. È obbligatorio in una parte di esso,
e deve esistere nell'ihram.]
Cosa dire dopo
E poi se sei da solo dici, Allahumma rabbana wa
laka'l- hamd (O Allah, nostro Signore, ogni lode appartiene a Te.) Questo
non è detto dall'imam. Qualcuno che prega dietro un imam non
dice Sami'a'llahu liman hamidah, ma dice: Allahumma
rabbana wa laka'l-hamd.
[Allora dici: "O Allah, nostro Signore , ogni lode appartiene a Te", che significa
Tu accetti e sei lodato per aver accettato o per aver permesso che
l'atto di culto fosse compiuto. Dici questo se sei solo o dietro
l'Imam. L'Imam dice solo la prima affermazione. Qualcuno che prega
dietro un imam dice solo: "O Allah, nostro Signore, ogni lode appartiene a
Te". La base per questi dettagli è nel Muwatta' e altrove che
riportano che il Profeta disse: "Quando l'Imam dice: 'Allah ascolta chiunque
Lo loda', di': 'O Allah, nostro Signore, ogni lode ti appartiene' per le
precedenti azioni sbagliate compiute da colui la cui espressione coincide con
quella degli angeli sono perdonate", cioè sia minori che maggiori. Sono
espiati solo con il pentimento o con il perdono di Allah. In una versione di at-
Tirmidhi, "La lode è tua", questo hadith richiede che l'Imam non
dica: "Nostro Signore, la lode è tua", e quello successivo non dice,
"Allah ascolta chiunque Lo loda.]

Stai in piedi dritto, immobile e con gli arti sistemati
[Quando sollevi la testa da ruku', stai in piedi dritto e immobile.
Ci sono due cose qui: l'immobilità, che è obbligatoria e sarà< br>discusso e rettitudine, che è la Sunna secondo Ibn al-
Qasim in tutti i pilastri della preghiera e obbligatoria secondo Ashhab
ed è sana. La differenza tra immobilità e rettilineità è che
la rettilineità ha a che fare con la statura e l'immobilità coinvolge gli arti
che resistono per un certo periodo.

e poi scendi in sujud senza sederti lungo la strada.
[Poi scendi a terra in prostrazione, andando in prostrazione
da una posizione eretta come fece il Profeta. Non c'è disaccordo
sul fatto che la prostrazione sia obbligatoria. Non si prostata stando seduti
come dicono alcune persone istruite. È utile essere precisi. Ash-Shafi'i
afferma che una leggera seduta prima della prostrazione fa parte della Sunna. L'argomentazione di alcune persone di conoscenza secondo cui egli fece ciò e l'argomentazione di chi nega di essersi seduto prima della prostrazione è ciò che viene riferito da 'A'isha secondo cui egli fece ciò alla fine della sua vita perché il movimento delle sue nobili membra si era fatto pesante. Non si trattava di cambiare
la Sunna. Era dovuto a una scusa e viene negato quando la scusa
non esiste. Se questa seduta avviene per dimenticanza e non è lunga,
non c'è nulla di male. Se è lungo, allora si prostra per questo motivo. C'è
disaccordo su quando sia intenzionale. La famosa posizione è che se
non è lungo, non c'è nulla di male. Se è lungo, c'è danno. La lunghezza è
considerata nella misura in cui qualcuno guardando penserebbe di essersi allontanato
dalla preghiera.]
Il takbir
Mentre scendi nel sujud dici: "Allahu akbar."
[Questa è Sunna per realizzare il pilastro con il takbir. Non ha menzionato
ciò che tocca prima la terra. Si consiglia di posizionare le mani prima
delle ginocchia quando si va in prostrazione e di lasciare che le mani lascino
terra dopo che le ginocchia si sono alzate al suo comando. Questo è ciò che
ha fatto la gente di Medina. Per quanto riguarda ciò che racconta la gente del Sunan
affermando che quando si prostrava, abbassava le ginocchia davanti alle mani
e quando veniva alzava le mani davanti alle ginocchia, ad-Daraqutni
ha detto che solo Sharik ce l'ha e si dicono cose su Sharik. Alcuni sostengono
che sia una Sunna abrogata.]
Quale parte del viso è a terra
Si mette la fronte e il naso a terra,
[La fronte è ciò che è tra le tempie al ciuffo. La maggior parte
possibile viene messa a terra. Questo è raccomandato. Per quanto riguarda
adempiere all'obbligo in questo, è sufficiente posizionare la minima quantità
sulla fronte. Quando mette la fronte a terra, non dovrebbe
premerla con forza sulla terra in modo che lasci un segno - cosa che non gli piace
perché è l'azione degli ignoranti che non hanno conoscenza.
La prostrazione sia sulla fronte che sul naso è obbligatoria. Ci sono
varie posizioni se è limitato a uno di essi. Quello famoso è che
se si limita al naso, non basta e deve ripeterlo. Se è
limitato alla fronte, è sufficiente anche se dovrebbe ripeterlo entro
il tempo. Si dice che si applichi sia al periodo ikhtiyari che a quello daruri. Questo è se
la fronte è sana. Se ci sono ulcere sulla fronte, lo dice nel
Mudawwana che indica ma non si prostra sul naso perché
la prostrazione sul naso richiede naturalmente la prostrazione sulla fronte. Pertanto
quando non si applica il suo obbligo, non si applica la sua conseguenza. Se
si abbassa e si prostra con il naso, Ashhab dice che gli basta
perché è più di un semplice indizio. Il Mudawwana dice che è
non piace prostrarsi sul turbante.]
Posizione delle mani
con i palmi appoggiati a terra, le dita rivolte verso la qibla, allo stesso livello
delle orecchie o più lontano schiena - non essendoci una posizione fissa per le
mani -
[Si consiglia di appoggiare i palmi delle mani a terra senza barriera. È
consigliato che il viso e le mani tocchino direttamente il suolo
perché è umiltà ed è ripugnante prostrarsi su ciò che è
lussuoso e confortevole come la lana e il cotone. La stuoia viene trascurata
perché è come la terra, ma è meglio rinunciarvi. La prostrazione su di esso è
diversa dalla prima. Le dita sono stese sulla terra. Questo è
sottolineato e si consiglia di affrontare la qibla. Al-Qarafi dice che
la ragione di ciò è che si prostrano e quindi affrontano la qibla. La prostrazione
stessa viene eseguita sulle mani, come le ginocchia e le dita dei piedi, e quindi
è sunna. Dovrebbero essere all'altezza delle orecchie o un po' più indietro
Non esiste una definizione su dove siano posizionate le mani in base alla
dichiarazione del Mudawwana secondo cui non esiste alcuna definizione in merito. Tutto
è consentito e non vi è alcun obbligo. Se lo fa diversamente, commette solo
qualcosa di spiacevole.]
Posizione delle braccia
anche se devi assicurarti che i tuoi avambracci non tocchino
terra. Le tue braccia non dovrebbero essere vicine ai fianchi ma dovrebbero
essere tese un po'.
[Poiché il Profeta proibì a un uomo di appoggiare gli avambracci a terra
come un animale selvatico. Una variante ha "come un cane". Non è gradito per un uomo
fare questo in prostrazione ed è deplorevole che li appoggi sulle
cosce. È proibito, cioè antipatico, che un uomo tenga le braccia
vicine ai fianchi in prostrazione. Si raccomanda a un uomo di tenere
le braccia lontane dai fianchi come fece il Profeta. Nelle due raccolte Sahih
si riporta che in prostrazione teneva le braccia lontano dai fianchi
in modo che si potesse vedere il bianco delle ascelle.]
Posizione dei piedi
Durante il sujud i piedi dovrebbero stare in posizione eretta con le dita dei piedi a terra
rivolte in avanti.
[Le dita dei piedi dovrebbero essere rivolte verso qibla e le ginocchia dovrebbero essere divaricate e lo
stomaco lontano dalle cosce. La prova che ciò fa parte della Sunna è
ciò che Abu Dawud trasmise: quando il Profeta si prostrò, aveva uno spazio
tra le sue cosce e non erano affatto contro il suo stomaco.]
Cosa dire in sajda
E poi quando sei in sujud puoi dire, se vuoi,
"Subhaanaka rabbi, dhalamtu nafsi wa 'amiltu suu'an faghfir
li." (Gloria a Te, mio ​​Signore. Ho fatto torto a me stesso e mi sono comportato
male, quindi perdonami.) o se vuoi puoi dire qualcos'altro.
[ Puoi scegliere in quello che dici tra dire il primo o no, e
secondo tra queste parole o altri dhikr. La prima scelta indica
un rifiuto di chi dice che tasbih è obbligatorio. La seconda
scelta indica la confutazione di chi dice che questo va detto,
cioè anche se la glorificazione è raccomandata, deve avvenire con queste
parole, e quindi solo con essa si ottiene la raccomandazione. Il risultato è
che la glorificazione in prostrazione è raccomandata dall'autore e da altri.
L'espressione della scelta significa che presa alla lettera, una parte è
uguale, indica solo il rifiuto.]
Puoi fai anche du'a' nel tuo sujud se vuoi.
[Si raccomanda di fare suppliche usando il Corano o qualcos'altro
altro, ma deve essere qualcosa di permesso nella Shari'a e nelle usanze che< non lo è negato, e la preghiera non ne viene invalidata. Questa è una supplica separata
dalla glorificazione.]
Durata della prostrazione
Non c'è un limite particolare al periodo di tempo in cui puoi rimanere
sujud ma il più breve è il tempo necessario per la tutto il corpo a
diventare calmo.
[Non c'è limite alla prostrazione nell'obbligatorio. Per chi prega
da solo, non dovrebbe essere eccessivamente lungo. Se è eccessivamente lungo,
non piace. Non vi è alcun danno in questo nel volontariato. Per l'Imam è ciò che
non danneggerà coloro che stanno dietro di lui. Il suo minimo adeguato è quello
in cui le articolazioni diventano ferme e in riposo. La quiete è obbligatoria nella
prostrazione e in tutti i pilastri della preghiera. Ma il Risala riguarda
l'immobilità di questo luogo soltanto quel minimo che rende adeguata
la prostrazione obbligatoria. È obbligatorio perché su di esso poggia quell'obbligo,
che è la prostazione. C'è disaccordo sul rimanere
più a lungo dell'immobilità. Il punto di vista dell'autore di al-Mukhtasar è che lo sia
sunna. Esamina ciò che viene definito extra rispetto all'individuo, all'Imam e al successivo, e se è uguale nella lunghezza rispetto ad esso e alle altre posizioni della preghiera oppure no. Ciò che viene detto
ad al-Mukhtasar richiede che tutto ciò sia uguale.

Poi, dicendo "Allahu akbar", alzi la testa e ti siedi. Nella
posizione seduta tra i due sajda, il tuo piede sinistro è piegato
sotto e il tuo piede destro rimane in posizione verticale e sollevi
le mani da terra e le metti sulle ginocchia.
[Poi tu dì: "Allah è più grande" mentre ti avvicini. Questa levata
è un obbligo senza disaccordo, e le prostrazioni multiple sono
inconcepibili senza una divisione tra di loro. Dopo aver alzato la testa,
devi sederti dritto. La parte inferiore delle dita del piede destro rimane
a terra. Dalle sue parole non si capisce che tu ti siedi tra le
due prostrazioni mentre ti siedi nel tashahhud. Per quanto riguarda la seduta della
persona che prega seduta mentre recita e si inchina, si consiglia
di stare a gambe incrociate. Tace su dove posizionare il piede sinistro. 'Abdu'l-
Wahhab dice di metterlo sotto la coscia destra. Si dice che sia
tra le sue cosce. Si dice che sia fuori. Uomini e donne sono
uguali in questo.
Togli le mani da terra e le metti in ginocchio. Egli
dice in al-Jawhar che mette le mani vicino alle ginocchia con le dita
al livello. Se non alza le mani da terra ci sono due posizioni
sull'invalidità della preghiera. La più nota è che non è valida.
La più valida, in base a quanto affermato da al-Qarafi, è che non è valida. Si
accetta perché questo alzarsi dalla terra è solo raccomandato e il non
fare qualcosa di raccomandato non è una delle cose che invalidano
la preghiera.

Quindi entri di nuovo in sujud ripetendo ciò che hai fatto la prima volta.
[Poi, dopo esserti alzato dalla prima prostrazione, ti prostri di nuovo come
il primo con i dettagli rilevanti.

Poi ti rialzi direttamente da sujud spingendoti su
con le mani. Non torni alla posizione seduta e ti alzi
in piedi da lì, ma piuttosto fai come ti ho descritto. Mentre ti alzi
in piedi dici: "Allahu akbar."
[Dopo la seconda prostrazione, ti alzi come eri senza sederti.
Ciò indica la confutazione della posizione Hanafi. Ibn 'Umar ha detto che se
si siede e poi si alza, ed è intenzionale, chiede il perdono di Allah e
non deve fare nulla. Se si dimentica, si prostra dopo il salam.
Chi lo fa deliberatamente non deve prostrarsi. Non tornare
indietro alla posizione seduta indica che differisce dagli Shafi'iti
che dicono che è sunna per lui alzarsi per il secondo e il quarto rak'at da
una seduta. Riteniamo meritorio che sia tornato in piedi
e si sia presentato direttamente con le mani. Dici il takbir durante la
mossa perché è consigliabile pronunciare il takbir quando inizi
le azioni nella preghiera.

Quindi reciti tanto quanto hai fatto nel primo rak'at o un po' meno
[Dopo il takbir, reciti la Fatiha e una sura. Il secondo dovrebbe essere
simile o più corto della lunghezza del primo. Entrambi sono affermati. L'autore
secondo al-Fakhani è che si raccomanda che il primo rak'at
dovrebbe essere più lungo del secondo. La prova di ciò si trova nelle
due raccolte Sahih in cui il Profeta realizzò la prima lunga e la
seconda breve. Ciò che si intende è che il primo è più lungo del secondo nel
tempo, anche se la recitazione nel secondo è maggiore, ma nel primo
recitava lentamente. Si raccomanda che reciti secondo l'ordine del Corano,
e l'inversione dell'ordine non è gradita. Tuttavia, se inverte l'ordine, non c'è
nulla contro di lui. L'inversione non gradita è invertire le sure o recitare
l'ultima mezza sura e poi la prima metà. È così in uno o due
rak'at. Quando fa l'inversione proibita, la preghiera non è valida.
È come invertire l'ordine degli ayat della stessa sura nella stessa
rak'at.]
e fare di nuovo la stessa cosa
[Ciò significa che ripeti tutte le azioni precedenti. Quindi esegui
la prostrazione e la seduta come è già stato descritto.

tranne che (essendo Subh) reciti anche il qunut dopo aver fatto ruku'
anche se puoi, se vuoi, recitarlo prima di ruku' dopo aver finito
la tua recitazione del Corano.
[ Il Qunut è fatto nel secondo rak'at dopo essere salito da ruku',
anche se potrebbe essere prima del ruku', essendoci un disaccordo su
se sia meritorio o sunna. Se è Sunna e lui lo omette e non si prostra per esso, la sua preghiera non è valida. Se è meritorio e
si prostra per questo, la sua preghiera non è valida se la prostrazione avviene prima del
salam. Dalle parole dell'autore risulta che è meglio dopo ruku'.
È la posizione di Ibn Habib. La posizione ben nota è che è
meglio prima di ruku' in base a ciò che è nel Sahih che al Profeta
è stato chiesto se fosse prima o dopo e lui ha risposto che era prima. Si
si basa anche sulla gentilezza verso colui che è preceduto e perché questo è
ciò che 'Umar ha continuato a fare in presenza dei Compagni.
La posizione ben nota è che non alza il suo le mani come fa
non alzarle nel dire "Amen" o nella supplica del tashahhud.
È meglio farlo in silenzio perché è una supplica. Se si dimentica di farlo
prima di ruku', può farlo dopo se se ne ricorda. Non può tornare indietro
da ruku' se si ricorda. Se torna indietro, la sua preghiera non è valida
perché è passato da un obbligo a qualcosa di raccomandato.

Il qunut è composto dalle parole:
Allahumma innaa nasta'eenuka wa nastaghfiruka wa nuuminu bika
wa natwakkalu 'alayka wa nakhna'u laka wa nakhla'u wa natruku
man yakfuruk. Allahumma iyyaaka na'budu wa laka nusalli wa
nasjud. Wa ilayka nas'a wa nahfid. Narju rahmataka wa nakhaafu
'adhaabaka'l-jidd. Inna 'adhaabaka bil-kaafireena mulhiq.
(O Allah, cerchiamo aiuto da Te e ti chiediamo perdono e
crediamo in Te e contiamo su di Te. Ci umiliamo davanti a te e
rinunciamo a tutti gli altri din . E abbandoniamo tutti coloro che ti rifiutano. O Allah
è te che adoriamo e a te preghiamo e ci prostriamo e per
te che lottiamo e speriamo nella tua misericordia e temiamo
la tua certa punizione. La tua punizione arriverà sicuramente a coloro
che non credono.)
[Questa è l'espressione scelta tra i Maliki, anche se è detto,
"Contiamo su di te" è un'aggiunta nel Risala. . Una variante ha dopo,
"Ti lodiamo bene."

Poi fai lo stesso per quanto riguarda il sujud e la seduta come
già stato descritto. Quando ti siedi di nuovo dopo i tuoi due
sajda, mantieni il piede destro in posizione verticale con le dita rivolte
in avanti e piega il piede sinistro sotto con la natica sinistra
appoggiata a terra, non sul piede sinistro.
Quando finisci il qunut, scendi in prostrazione senza
sederti. Ti siedi tra le due prostrazioni come è stato descritto.
[Quando ti siedi dopo il secondo rak'at per il tashahhud, hai il tuo
piede destro in posizione verticale con le dita in avanti e il piede sinistro piegato
sotto , seduto sulla natica sinistra. Questa è la trasmissione del suono.
È correlato come "natiche", il che è un errore perché se ci si siede sopra,
assomiglia ad uno squat che non gli piace, anche se non è vero
uno squat che è appoggiare le natiche a terra e tenere le cosce
dritte e appoggiare le mani a terra, come si siede un cane. Non ti siedi
sul piede sinistro. Lo ha detto riferendosi ad Abu Hanifa che dice che
si siede sul piede sinistro. La descrizione da lui menzionata somiglia
a quella del Mudawwana in tutte le posizioni sedute della preghiera.]
Un'altra posizione del piede
Se vuoi, il tuo piede destro può essere ad angolo, con il lato del
alluce appoggiato a terra. Entrambe queste posizioni sono accettabili.
[Senza avere il piede eretto. Ciò che lo shaykh ha menzionato è
contrario ad al-Baji che la parte inferiore delle dita dei piedi è a terra e non
di lato. È preferibile. Poi ti siedi per il tashahhud dopo le due
prostrazioni del secondo rak'at.

Quindi dici il tashahhud, che consiste nelle parole: attahiyyatu
lillah. az-zakiyatu lillah. at-tayyibatu's-salawatu lillah. assalamu
'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa rahmatu'llahi wa barakatuh.
ass-alâmu 'alaynâ wa 'ala 'ibadai'llahi's-salihin. ash-hadu an la
ilaha illa'llahu wahdahu la sharika lah. wa ash-hadu anna
Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.
(I saluti sono per Allah, le buone azioni sono per Allah. le buone parole e
le preghiere sono per Allah. La pace sia con te, o Profeta, e il misericordia
di Allah e le Sue benedizioni. La pace sia su di noi e sui giusti
schiavi di Allah Attesto che non c'è altro dio all'infuori di Allah
senza partner e attesto che Muhammad è il Suo schiavo e
Il Suo Messaggero.)
[Queste sono le parole del tashahhud preferite dalla maggior parte dei Maliki.
Nel Mudawwana invece di "Muhammadan 'abduhu" ha
"Muhammad ' abdu'llah" (Maometto è lo schiavo di Allah).

Se poi dici il salam a questo punto, la tua preghiera è valida.
[i.e. dopo aver detto: "Rendo testimonianza che Muhammad è Suo schiavo e Suo
Messaggero", la preghiera è valida, sia che tu ne dica una parte o ne lasci una parte.
Ibn Naji ha detto, cioè con una delle due affermazioni o se dice
qualcos'altro. Non è valido dire che è sufficiente sotto forma di
perfezione perché non ha menzionato la preghiera sul Profeta. Quindi la
verità è che si tratta di una descrizione scartata.

Puoi anche aggiungere a questo, una possibilità è:
wa ash-hadu anna'lladhi jaa'a bihi
Muhammadun haqq. wa anna'n-naara
haqq. wa anna's-saa'ata aatiyatun la rayba
fihaa. wa anna'llaha yab'athu man fi'lqubuur.
Allahumma salli 'ala Muhammadin wa
'alaa aali Muhammadin warham
Muhammadan wa aala Muhammadin wa
barik 'ala Muhammadin wa 'ala ali
Muhammadin kama sallayta wa rahimta
wa barakta 'ala Ibrahima wa 'alaa aali
Ibrahima fi'l-'alamîna innaka hameedun
majeed.
Allahumma salli 'alaa malaa-ikatika wa'lmuqarrabeena
wa 'alaa anbiyaa-ika wa'lmursaleena
wa 'ala ahli taa'atika ajma'een.
Allahumma'ghfir li wa liwalidaya wa li
a'immatina wa liman sabbaqanaa bi'leemani
maghfiratun 'azmaa.
Allahumma inni as'aluka min kulli khayrin
sa'alaka minhu Muhammadun nabiyyuka
wa a'udhu bika min kulli sharrin
ista'adhaka minhu Muhammadun
nabiyyuka.
Allahumma'ghfir lana ma qaddamnâ wa
ma akharnaa wa ma asrarnaa wa ma
a'lannaa wa ma anta a'lamu bihi minhaa.
Rabbanaa aatina fi'd- dunyaa hasanatan wa
fi'l-akhirati hasanatan wa qina 'adhaaba'nnaar
wa a'udhu bika min fitna'l-mahya
wa'l-mamati wa min fitna'l-qabri wa min
fitna'l- masîhi'd- dajjali wa min 'adhaabi'nnaari
wa su 'i'l-maseer.
As-salaamu 'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa
rahmatu'llahi wa barakatuh. As-salaamu
'alaynaa wa 'ala 'ibaadi'llahi's-saaliheen.
(E io testimonio che ciò che
Maometto ha portato è vero. E che il
Giardino è vero. E che il Il fuoco è vero. E
che l'Ora sta arrivando e non c'è
dubbio e che Allah risusciterà
quelli che sono nelle tombe.
O Allah prega per Muhammad e per la famiglia di Muhammad e
abbi pietà di Muhammad e per la famiglia di Muhammad come hai
pregato e hai avuto misericordia e hai benedetto Ibrahim e la famiglia di
Ibrahim In tutti i mondi, Tu sono lodevoli, gloriosi.
O Allah, prega sui Tuoi angeli e su coloro che si avvicinano, sui Tuoi
Profeti e Messaggeri e su tutte le persone che Ti obbediscono.
O Allah, perdona me, i miei genitori e i nostri imam e quelli che
ci hanno preceduto con iman con completo perdono.
O Allah, ti chiedo ogni cosa buona che Muhammad, il tuo
profeta, ti ha chiesto e cerco rifugio in te da ogni male che
br>Muhammad, il tuo Profeta, ha cercato rifugio in te da.
O Allah, perdonaci per ciò che abbiamo fatto e per ciò che abbiamo rimandato
ritardato a fare, per ciò che abbiamo tenuto nascosto e per ciò che abbiamo fatto< apertamente e per ciò di cui hai più conoscenza di noi.
Nostro Signore donaci il bene in questo mondo e il bene nell'aldilà e
proteggici dal tormento del Fuoco. Cerco rifugio in Te dalle
prove della vita e della morte e dalle prove della tomba e dalle
prove del Dajjal e dal tormento del Fuoco e da una
fine malvagia.
>La pace sia con te, o Profeta, e la misericordia di Allah e le Sue
benedizioni. La pace sia su di noi e sugli schiavi di
Allah che agiscono rettamente.)
[Resta inteso che quando ha pronunciato la supplica, è
raccomandato di non terminare con il salam finché non ha terminato chiese
la pace al Profeta. Ciò è necessario per tutti coloro che pregano
in contrasto con la posizione ben nota riferita da al-Qarafi: che
il salam sul Profeta non viene ripetuto quando fa supplica.
Malik lo ha raccomandato per qualcuno che segue un imam. Quando l'imam
dice il salam, dice: "La pace sia con te, ecc." Questa aggiunta è debole.
Parte della sua debolezza è che è specifica per chi segue l'Imam
come ha affermato Malik.

Poi dici "As-salamu 'alaykum" una volta,
[Dopodiché dici quel salam che conclude la preghiera. Questo salam è
obbligatorio senza discussione per chiunque preghi, Imam, individuo o
seguendo un Imam. Con questo conclude la preghiera. Nello specifico
incombe la frase menzionata dallo shaykh, per definizione e
ordine e al plurale. Se dice "Su di te la pace" o "La mia pace su
tu" o "La pace di Allah su di te", o omette l'articolo determinativo, non è
adeguato.
Esige l'intenzione di terminare la preghiera oppure no? Ci sono due
posizioni ben note. Il predominante, come si vede nelle parole di Ibn
'Arafa, è che non è una precondizione, anche se è consigliabile farlo
. Infatti, colui che non è in grado di dire il salam della liberazione come una frase
abbandona la preghiera secondo la sua intenzione. Allora l'intenzione di finire è
obbligatoria e il salam non si rimuove quando non si riesce a dirne una parte.

iniziando in avanti e girando un po' a destra mentre lo dici.
Questo è ciò che fa l'imam o chiunque faccia la preghiera da
da solo.
[Ciò significa che inclini leggermente la testa verso Giusto. La descrizione
del salam differisce a seconda delle diverse persone che pregano. Un imam o una persona
che prega da sola dice un salam, rivolto in avanti e leggermente a destra. Lui
inizia affrontando ciò che è desiderabile. È Sunna per chiunque preghi dire il
taslim ad alta voce. Per quanto riguarda il taslim di qualcun altro, cioè qualcuno
che segue l'Imam, è meglio dirlo in silenzio. Questo vale per l'uomo
che non ha nessuno con sé, cosicché potrebbe derivarne qualsiasi errore. "Dirlo
ad alta voce" nel caso di una donna è in modo che possa sentire se stessa.
Si raccomanda a tutti coloro che pregano di recitare il takbir al-ihram ad alta voce,
e questo è il caso resto dei takbir per l'Imam in contrapposizione a
colui che segue e per la persona che prega da sola. È
raccomandato all'Imam di rendere il salam e il takbir al-ihram brevi
in modo che quello che segue non lo preceda in essi. Ciò che si intende è
rapidità senza estensione.
L'Imam e colui che prega da solo dovrebbero iniziare a dirlo guardando
la qibla perché è loro comandato di guardare la qibla in tutti i pilastri della
preghiera , e il salam è uno dei suoi pilastri, anche se lascia la
preghiera da esso. Si consiglia di girarsi alla sua destra durante
questo. Se dice il salam alla sua sinistra, con l'intenzione di terminarlo, e non lo dice
alla sua destra, la sua preghiera non è invalida secondo la ben nota
posizione perché ha omesso la destra, che è meritorio. Se
colui che segue dice il salam a sinistra, intendendo il merito con
l'intenzione di ritornare al salam di fine, e crede che
il salam a sinistra sia meritorio e non metta fine al preghiera, e passa
molto tempo prima che ritorni al salam finale, quindi la sua preghiera
non è valida. Se non è molto tempo, non è invalido perché il salam a
sinistra è per un'azione meritoria, e non è come un discorso estraneo prima
del salam finale perché quando lo fa con l'intenzione di portare dopo il
salam finale, diventa come chi anticipa qualcosa
di meritorio prima di un obbligo.

Se stai pregando dietro un imam, dici il salam una volta,
girandoti un po' a destra, poi restituisci il salam dell'imam
verso la parte anteriore e
[Il salam del seguace è dire un salam, girandosi a destra per tutto
in contrapposizione all'Imam e a chi prega da solo. La differenza
tra lui e loro è che il loro salam e la loro risposta sono considerati
parte della preghiera, e quindi affrontano la qibla all'inizio come tutte
le azioni della preghiera. Per quanto riguarda colui che segue l'imam, il suo Imam
ha detto il salam, e lui lo segue, quindi significa che la sua preghiera era
terminata.
È sunna che colui che segue dica un altro salam diverso da il
salam finale in direzione dell'Imam, né a destra né a sinistra. Lui
lo indica con il cuore previo accordo.

poi, se c'è qualcuno alla tua sinistra che ha detto il salam, lo saluti
in cambio. Non dici il salam a sinistra se nessuno
te lo ha detto.
[È sunna che chi segue l'Imam risponda alla sua sinistra se c'è
qualcuno alla sua sinistra. È evidente che non dice il salam alla sua
sinistra a meno che non ci sia qualcuno alla sua sinistra che lo saluta. Se suppone
di non averlo salutato, come quando omette il salam, per esempio
potrebbe supporre di salutarlo, ma non è così.
La posizione della necessità di ricambiando il salam a sinistra da parte di chi
segue se c'è qualcuno a sinistra e si guadagna il merito del
gruppo. Se alla sua sinistra non c'è nessuno che ottiene la benedizione del gruppo
poiché in realtà non c'è nessuno o c'è qualcuno che arriva in ritardo
e si è perso un rak'at con l'Imam, non gli viene chiesto di farlo restituirlo. Bahram
ha detto: "Colui che arriva in ritardo e ha colto il merito del gruppo
risponde all'Imam e a colui che ha detto il salam a sinistra quando
termina la preghiera oppure no dal momento che ha ha mancato il posto? Ci sono due
trasmissioni: una è quella che Ibn al-Qasim preferisce ed è accettata
è che risponda, anche se la persona a sinistra se n'è andata.

Mentre reciti il ​​tashahhud metti le mani sulle
cosce, stringendo tutte le dita della mano destra tranne l'indice
che stendi con il lato rivolto verso l'alto.
[ Nel tashahhud si raccomanda di posizionare le mani sulle cosce
vicino alle ginocchia. Questo varia. Le dita della mano destra sono serrate
tranne l'indice. Si estende in supplica e glorificazione
per indicare tawhid e per allontanare Shaytan in base a ciò che è in Muslim, "Si
scaccia Shaytan e lui non dimentica finché lo indica
con il dito. " Indichi con il lato più in alto. La parte inferiore del
dito non è rivolta verso terra o viceversa.]
Se muovere o meno il dito
C'è qualche differenza di opinione riguardo al movimento di questo
dito.
[Ibn al-Qasim dice che è commosso e su di lui si fa affidamento. Altri dicono che
non lo muove. In base alla posizione in cui viene spostato, ci sono due
posizioni sul fatto che si sia spostato nell'intero tashshhud o solo nelle
testimonianze perché si limita alla prima nel Mukhtasar.
Il significato letterale di le parole di Ibn al-Hajib sono che il secondo è quello
ben noto. In entrambe le affermazioni c'è anche una domanda su
se viene spostato da destra a sinistra o dall'alto verso il basso.]
Tenendolo dritto
C'è chi dice che tenendolo dritto si
indicando che Allah è un Dio unico mentre coloro che lo muovono dicono che
farlo respinge shaytan. Penso che con questo intendano dire che nella tua preghiera, muovendo il dito, ti verrà ricordato ciò che ti impedirà, se Allah vuole, di diventare smemorato e distratto. La tua mano
sinistra è appoggiata sulla coscia sinistra e non la muovi né la indichi.
[Ciò significa che la tiene dritta senza muoverla. Colui che si muove
dice che è per respingere Shaytan. La mano sinistra è tenuta piatta e non
la indica, anche se la sua mano destra è stata amputata.

Si consiglia di fare dhikr immediatamente dopo la preghiera. Dici
'Subhanallah' (Gloria ad Allah) trentatré volte, 'Alhamdu
lillah' (Lode ad Allah) trentatré volte e 'Allahu
akbar' (Allah è più grande) trentatré volte. Quindi sigilli i
cento dicendo: 'La ilaha illa llahu wahdahu la sharika lah.
Lahu'l-mulku wa lahu'l-hamdu wa huwa 'ala kulli shay'in
qadir.' (Non c'è dio all'infuori di Allah, solo senza partner. Suo è il
regno e Sua è la lode ed Egli è capace di ogni cosa.)
[Questo viene fatto dopo le preghiere obbligatorie senza essere separati dal< br>nafila in base a ciò che Abu Dawud ha trasmesso che un uomo
pregò la preghiera obbligatoria e poi fece quella volontaria e 'Umar ibn al-Khattab
lo tirò e lo fece sedere. Ha detto: "Non pregare le preghiere nafila
subito dopo quelle obbligatorie". Il Profeta gli disse: 'Hai ragione, Ibn
al-Khattab. Allah ti ha dato ragione. Il dhikr è fatto con le
espressioni ascoltate dal Legislatore.
Questa è la trasmissione del suono con l'omissione "crea vite e muore".
La lode è posta prima di takbir e il contrario è fatto nel salam e
chiedendo il permesso. Questo viene fatto per tenere presente ciò che si trova nel
hadith. Qualcosa di simile si trova qui nelle due collezioni Sahih. Nel
Muwatta' è come nel capitolo relativo al saluto e alla richiesta
permesso. Il significato letterale di ciò che dice qui è che dice:
"Subhanallah, al-hamdu lillah e Allahu akbar" 33 volte in un gruppo. Un
gruppo lo preferisce, incluso Ibn 'Arafa. Alcuni preferiscono che vengano detti
ognuno separatamente.]
Si raccomanda inoltre, dopo Subh, di continuare a fare dhikr e chiedere
perdono e glorificare Allah e fare du'a fino all'alba o< br>vicino all'alba, ma questo non è obbligatorio.
[È chiaro dalle sue parole che dhikr è altro che chiedere perdono,
glorificazione e supplica. Alcuni di loro dicono che dhikr è recitazione
del Corano. Alcuni di loro dicono che il dhikr si spiega con ciò che viene dopo
quindi è come se stesse dicendo che sta chiedendo perdono, ecc.
Ciò dura fino all'alba in base a ciò che at-Tirmidhi ha raccontato e detto è
Hasan. Il Profeta disse: "Se qualcuno prega Fajr in gruppo e poi si siede
ricordando Allah fino al sorgere del sole e poi prega due rak'at, ha una
ricompensa simile a quella di un hajj completato". Questo è ciò che fecero i Salaf.
Hanno perseverato nell'occuparsi dello dhikr dopo Subh fino alla
fine dei suoi tempi. Non è obbligatorio, consigliato.

Ci sono anche i due rak'at di Fajr che fai prima di Subh
dopo l'alba. In ogni rak'at reciti solo la Fatiha
in silenzio.
[Non è sufficiente se vengono fatte prima dell'alba, anche solo con il takbir
al-ihram perché è una preghiera che è prescritta e dipende
dall'obbligo del Fajr ed è connesso al tempo di ciò che
segue. Nel capitolo generale delle
preghiere obbligatorie si riferiscono a riguardo due posizioni: desiderabile e sunna. L'autore di al-Mukhtasar
segue la prima, che è la posizione accettata. Deve intenderli come
i due rak'at di Fajr per distinguerli dalle preghiere nafila
. Se prega senza questo, non sono adeguate.
In ogni rak'at si raccomanda di recitare solo la Fatiha in silenzio, in base
a ciò che è nel Muwatta' e nel Musulmano dove 'A'isha ha detto: " Il
Messaggero di Allah era solito pregare i due rak'at di Fajr ed erano così
veloci che mi chiedevo se avesse detto la Fatiha in essi
o no." Ibn al-Qasim riferì che Malik recitò la Fatiha e una sura in
in esse quelle brevi basate su ciò che è in Muslim che dopo la
Fatiha, il Profeta recitò in esse al-Kafirun e Ikhlas. È meglio
pregarli nella moschea.
Se qualcuno entra nella moschea senza averli pregati e gli è stata data
iqama per la preghiera obbligatoria, li omette e si unisce
all'Imam e poi li prega dopo l'alba. Il loro tempo si estende fino
a mezzogiorno. Non compone nessuna preghiera nafila tranne queste. Chiunque
dorme attraverso Subh fino all'alba, prega Subh e poi prega lui
dopo. Chi li dimentica finché non ha pregato Subh o finché non è giunta l'ora
di Subh, non li prega fino all'alba.

La tua recitazione per Dhuhr dovrebbe provenire da sure come quelle che
reciti a Subh o un po' più brevi,
[Le sue parole significano che la recitazione in Dhuhr è uguale a ciò che viene recitato
in Subh, cioè dal lungo mufassale. Questo è ciò che hanno detto l'Imam Ashhab e Ibn
Habib. L'Imam Malik ha detto che si raccomanda che la recitazione
in Dhuhr sia leggermente inferiore alla recitazione in Subh. Questo è preferibile. Se,
per esempio, recita al-Fath (48) in Subh, recita qualcosa come
al-Jumu'a (62) o as-Saff (61). Non si capisce che reciti il
mufassal centrale. Ibn 'Umar ritiene che le parole dell'autore implicano
una terza posizione, che è la scelta.

ma a Dhuhr nessuna recitazione viene eseguita ad alta voce. Sia nel primo
che nel secondo rak'ats reciti la Fatiha e un'altra sura
in silenzio e negli ultimi due rak'ats reciti solo la Fatiha in silenzio.
[La recitazione non è ad alta voce in Dhuhr, né la Fatiha né qualsiasi altra cosa.
Recitare la Fatiha nelle ultime due è tramite Sunna.

Fai il tashahhud nella prima seduta fino alla frase 'wa
ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.'
[Aggiunge questo.

Dopodiché ti alzi ma non dici "Allahu akbar" finché non sei completamente in posizione eretta. Questo è ciò che fa qualcuno che guida la preghiera, o qualcuno
che fa la preghiera da solo.
[Quindi, dopo aver terminato il tashahhud fino al punto menzionato, si alza per
il terzo rak'at, e fa non dire il takbir quando inizia ad alzarsi
in piedi, ma aspetta finché non è in posizione eretta secondo quanto noto nella scuola
in azione e perché non si è mosso da un pilastro. È passato
da una sunna a un fard, e il fard ha più diritto al takbir, e
perché alzarsi per la terza è come iniziare una nuova preghiera. Ecco come
lo fa l'Imam e la persona che prega da sola.

Se stai pregando dietro un imam, ti alzi dopo che l'imam
ha detto: "Allahu akbar" e, quando sei completamente in posizione eretta,
dici: "Allahu akbar".
[ Se stai seguendo un Imam, ti alzi solo dopo che l'Imam ha
detto "Allahu akbar" e ha finito. Quando sei retto, allora
segui l'Imam e lo imiti. Tutte le sue azioni vengono dopo le
azioni dell'Imam. Nell'hadith, "Non precedermi nell'inchinarmi o nel prostrarmi."
Questo ci dice che chi segue l'Imam lo segue perché il
divieto di precederlo richiede di seguirlo. Nega
andare avanti e fare allo stesso tempo. ]
A parte questo, il resto della preghiera, in termini di ruku', sujud
e seduta, è lo stesso menzionato per Subh.
Il resto della preghiera è lo stesso di quello per Subh. La prova di ciò è
che il Profeta lo fece e insegnò alla gente. Non c'è differenza in ciò che
è stato menzionato tra lui che lo fa e insegnare alle persone

Si consiglia di pregare quattro nafila rak'at dopo Dhuhr, dicendo
il salam dopo ogni due rak'at.
[Questo perché il Profeta disse: "Se qualcuno persevera nei quattro
rak' ats prima di Dhuhr e quattro dopo di loro, Allah lo proibirà al
Fuoco," cioè perseverare in ciò che è stato menzionato è un motivo per non
commettere un'azione sbagliata grave. Allora il suo corpo sarà interdetto al
Fuoco. L'hadith è raccontato dall'Imam Ahmad e dal popolo del Sunan,
cioè at-Tirmidhi, an-Nasa'i, Ibn Majah e Abu Dawud. Se hai detto che
poiché è incoraggiato a perseverare con quattro prima e quattro dopo, perché
l'autore lo limita ai quattro dopo, ho detto che è per sottolineare
la differenza tra esso e 'Asr dove prima fa solo nafila
it. At-Tata'i ne ha parlato.

Si raccomanda anche di fare lo stesso prima di 'Asr.
[Dovrebbe fare quattro rak'at prima di 'Asr poiché è confermato che ha detto:
"Possa Allah mostrare misericordia a un uomo che prega quattro rak' ats prima di 'Asr"
che ha il senso di "O Profeta, mostra misericordia". Non c'è dubbio
che la sua supplica venga esaudita.

Per 'Asr fai esattamente lo stesso che abbiamo dettagliato per Dhuhr
tranne che nei primi due rak'at, dopo aver recitato la Fatiha,
reciti una delle brevi sure come "Wa'd-duha " (93) o "Innaa
anzalnaahu". (97)
[ Fai 'Asr come Dhuhr tranne per il fatto che usi sure più brevi. Quindi, se
inizi con uno dei lunghi mufassal, dovresti lasciarlo e recitare una
breve sura.

Per Maghrib si recita ad alta voce nei primi due rak'at, in
ciascun rak'at recitando la Fatiha e una delle sure brevi. Nel
terzo rak'at reciti la Fatiha da sola e fai il tashahhud
e dici il salam.
[Il terzo rak'at viene fatto in silenzio. L''amal è che vengono usate sure brevi.
Ciò che viene trasmesso al contrario è interpretato, cioè an-Nasa'i e Abu
Dawud trasmisero che il Profeta recitava al-A'raf (7) nel
Maghrib. Quindi si interpreta che è possibile che sapesse che quelli
dietro di lui non ne sarebbero stati danneggiati. Altrimenti, avrebbe
continuato con un'azione più semplice.
Reciti la Fatiha solo nella terza. Dopodiché, fai il tashahhud e
la preghiera sul Profeta, poi fai suppliche e dici il
salam.

Si consiglia di fare due nafila rak'at dopo Maghrib e se
fai di più, va bene. Sei rak'at sono specificamente
raccomandati.
[Ha sottolineato la raccomandazione di pregare due rak'at dopo aver finito
Maghrib e di più è buono. La prova della sua raccomandazione sta nel
fatto che il Profeta lo fece. Ciò che è più di due è bene poiché Egli dice:
"Chi fa un bene pari al peso di un atomo, lo vedrà". Sei sono
raccomandati poiché ha detto: "Se qualcuno prega sei rak'at dopo Maghrib
senza dire nulla di malvagio [cioè haram] tra di loro, ciò è
uguale al culto di dodici anni ." Ibn Khuzayma lo raccontò nel suo
Sahih come fece at-Tirmidhid. Ciò che c'è in at-Tata'i dal Sahih di
Ibn Khuzayma è che sono uguali all'adorazione. Uno di loro ha detto:
"Al culto dei Banu Israel". Nelle Collezioni di at-Tabarani, "Se
qualcuno prega sei dopo Maghrib, gli saranno perdonate le sue azioni sbagliate,
anche se sono come la schiuma del mare."

Anche eseguire rak'at nel periodo tra Maghrib e 'Isha è fortemente
raccomandato.
[Al-Ghazali ha detto: "Al Messaggero di Allah è stato chiesto delle parole dell'Onnipotente," I loro lati evitano i letti", e disse che stava pregando
tra Maghrib e 'Isha'. Il Profeta disse: "Devi pregare tra
Maghrib e 'Isha', Toglie le vanità", cioè espelle ciò che qualcuno ha
parole o azioni antipatiche, affinché non venga criticato per questo né sia ​​spinto
a un'azione proibita o da un piccolo peccato a uno grande che
solo il pentimento del perdono di Allah espia

Per quanto riguarda gli altri aspetti del Maghrib, sono gli stessi
già menzionati per quanto riguarda le altre preghiere.
[Si tratta di avere la recitazione ad alta voce nelle prime due con la Fatiha
e un breve sura, e solo la Fatiha silenziosamente nella terza.

Per l'ultima preghiera, 'Isha - conosciuta anche come al-'Atama
sebbene il nome 'Isha sia più appropriato -preghi i primi due
rak'at ad alta voce, recitando in entrambi la Fatiha e un'altra
sura. Le sure scelte dovrebbero essere un po' più lunghe di quelle scelte
per 'Asr. In ciascuno degli ultimi due rak'at reciti la Fatiha a te stesso. Le altre parti della preghiera vengono eseguite come è già stato
descritto.
[La recitazione nella preghiera 'Isha' è più lunga di 'Asr. Negli ultimi due rak'at,
recita solo la Fatiha.

Dormire prima di 'Isha non è gradito, così come parlare dopo, a meno che non ci sia
una necessità speciale di farlo.
[Non è disprezzato parlare dopo che è giunta la sua ora e prima che
non sia stato pregato . Al-Fakhani lo ha detto. Inoltre non è gradito stare seduti
senza conversazione per paura di perdere Subh e di alzarsi di notte.

L'espressione 'recitare da soli' per quanto riguarda le preghiere
significa muovere la lingua mentre si articolano le parole
del Corano. L'espressione 'recitare ad alta voce' significa, se stai
facendo la preghiera da solo, che la reciti abbastanza forte perché tu stesso e
chiunque ti stia vicino possa sentire.
[ Questo è il minimo di farlo in silenzio e soprattutto può
sentire solo se stesso. Muovendo la lingua sta più attento a recitare la
preghiera con il cuore. Non è abbastanza. Quindi, se dovesse prestare giuramento che
non avrebbe recitato il Corano e poi lo avrebbe fatto scorrere nel suo cuore, non infrange
non infrange il giuramento di non recitarlo.
Il minimo di ad alta voce nel l'obbligo è che qualcuno possa ascoltarlo e
il suo massimo non ha limiti. Al-Fakhani ha detto: "Guarda il significato delle sue
parole, "se è solo". È chiaro che non spetta all'Imam che ha cercato
farlo sentire da solo per ascoltare se stesso e coloro che stanno dietro lui. Se
quello dietro di lui non lo sente, la sua preghiera è valida.
la sunna è raggiunta da quello accanto a lui che sente Al-Aqfahasi che se è
solo quello vicino a lui essere un'altra persona che prega, e
quindi il suo principio nell'essere ad alta voce è quello di una donna.
Il luogo in cui è richiesto ad alta voce, come nel commento di
Shaykh, è quando non implica confondere qualcuno altrimenti.
ciò che provocherà confusione è proibito, anche se porta a
far cadere la Sunna perché non commette nulla di illegale per
ottenere la Sunna.

La recitazione del Corano da parte delle donne dovrebbe essere più silenziosa di quella
degli uomini.
[La donna è più silenziosa dell'uomo in modo che solo lei possa sentire se stessa, come
la talbiyya. La sua recitazione più forte e silenziosa è la stessa
ed è solo quella che riesce a sentire se stessa. Secondo questo, lei
è la stessa in silenzio e ad alta voce, cioè il silenzio non è inferiore a quello che
si fa con il movimento della lingua, cioè con come un uomo recita
in silenzio.

Per il resto fanno la preghiera allo stesso modo degli uomini, tranne che
devono tenere le gambe unite e le braccia vicine ai fianchi
e tenersi quanto più raccolti possibile quando sono seduti e
in sujud e nel tutta la preghiera in generale.
[È come l'uomo nella preghiera, tranne per il fatto che tiene le gambe unite
e le braccia strette. Lo fa per paura che si alzi il vento perché
non è come l'uomo in ritenzione. Ha una certa scioltezza. Se le sue gambe
fossero separate, potrebbe rompersi il vento che spezzerebbe il wudu'. Questo vale
anche per ruku' e lei non allarga le braccia come un uomo. Ciò che
l'autore ha menzionato è la trasmissione di Ibn Ziyad da Malik che è
contraria all'affermazione di Ibn al-Qasim in al-Mudawwana perché
considera l'uomo e la donna uguali nella forma. Ciò che l'autore ha menzionato dalla trasmissione di Ibn Ziyad è preferito e le parole di Ibn al-Qasim sono deboli.

Quindi preghi Shaf'i (pari) e Witr (dispari) ad alta voce.
[Dopo 'Isha', preghi la preghiera shaf'i che è di due rak'at. Ci sono
posizioni sul fatto se sia una precondizione che abbia un'intenzione specifica
o se due rak'at qualsiasi siano sufficienti. Quello evidente è il secondo basato
sul fatto che è valido che il Profeta abbia detto: "La preghiera notturna è in
uno o due. Quando uno di voi teme l'avvicinarsi della preghiera di Subh,
>dovrebbe pregare l'unico rak'at del witr per rendere strano ciò che ha pregato". Dopo
i due rak'at, prega il witr. È una Sunna confermata nella famosa
posizione. Si dice che sia obbligatorio e che sia il più confermato
dei Sunna. È una Sunna più forte dell''id e più forte delle
preghiere dell'Eclissi e della Pioggia. I due rak'at di tawaf sono più forti del
witr. Quanto alla preghiera funebre, è inferiore al witr e superiore al
'id. Abdu'l-Baqi ha dimostrato che il funerale è più confermato del
witr.
Nella posizione migliore è un singolo rak'at dopo lo shaf'i. Il luogo della sua
eccellenza è dopo lo shaf'i. Ci sono due affermazioni sul fatto che
shafi`i sia una precondizione di completezza o una precondizione di validità.
La prima è presa dall'autore di al-Jawhar e Ibn al-Hajib. Al-Baji
ha affermato chiaramente che è ben noto. Il secondo è che fa un witr
senza lo shafi'i. Ashhab dice che ripete il suo witr dopo lo shaf'i
finché non ha pregato Subh, cioè tramite Sunna. Quando diciamo che
lo shafi'i deve essere messo al primo posto significa che il suo essere prima di esso è una precondizione
di validità. Deve essere collegato al witr. È consentito un piccolo intervallo.
Ci sono due posizioni riguardo alla possibilità o meno di un intervallo lungo.

Allo stesso modo si consiglia di fare le preghiere Nafila di notte
ad alta voce mentre le preghiere Nafila durante il giorno dovrebbero essere fatte a
te stessi, anche se se le dici ad alta voce durante il giorno è comunque
accettabile.
>[Ciò significa che è consentito. Ibn al-Hajib ha riferito di affermazioni secondo cui
non è piaciuto.

Il numero minimo di rak'at che puoi fare per lo shaf'i è due.
[Non c'è limite al massimo.

Si consiglia di recitare la Fatiha e la Sura al-A'la (87) nella
prima rak'at e la Fatiha e la Sura al-Kafirun (109) nella
seconda seguita dal tashahhud e dalla salam.
[Dopo il salam, stai per il witr. Si raccomanda che siano
separati da un salam basato sul precedente hadith e sulla
Scuola Maliki.

Preghi quindi l'unico rak'at del witr, recitando in esso la Fatiha,
Surat al-Ikhlas e le due sure di protezione. [113 e 114.] Se
esegui più di un paio di rak'at per lo Shaf'i, esegui il Witr
alla fine.
[Questa recitazione è consigliata. Qadi Ibn al-'Arabi ha detto che colui
che si sforza recita in esso la fine del suo hizb e gli altri recitano Ikhlas. La
posizione accettata menzionata dall'autore si basa su ciò che Abu
Dawud e altri hanno riferito. Ad 'A'isha fu chiesto cosa recitò il Profeta nel
witr. Ha detto: "Recitava al-A'la nella prima, al-Kafirun nella
seconda e Ikhlas e le sure di protezione nella terza. È chiaro che
questa risposta non è conforme a le parole letterali della domanda perché
era letteralmente se avesse fatto il witr con tre o qualcos'altro Quindi
forse ha capito che chi aveva chiesto intendeva ciò che il Profeta aveva recitato
nel suo witr.

Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace,
era solito pregare dodici rak'at di notte rendendo il numero dispari
pregando un rak'at alla fine. Si dice anche che abbia fatto venti
rak'at rendendo il numero dispari aggiungendo un rak'at alla fine.
[Ci sono trasmissioni sonore nel Sahih, cioè dall'hadith di
'A 'isha e non c'è contraddizione tra la trasmissione di 12
rak'at e quella di 11 rak'at perché il Profeta era solito iniziare la sua preghiera
con due rapidi rak'at dopo wudu' e talvolta erano considerati
parte delle sue devozioni. Quindi a volte ne riportava 12 e a volte
non lo faceva perché erano collegati al wudu' e al rilascio del nodo di
shaytan, e così riportava dieci rak'at. Stare in piedi di notte o tahajjud
era un obbligo rispetto al Profeta e raccomandato per noi
poiché disse: "Dovresti stare in piedi di notte. È l'abitudine del giusto
davanti a te e un atto di vicinanza al tuo Signore ed espiazione delle cattive azioni
e impedisce le azioni sbagliate.

Il momento migliore per fare le preghiere notturne è l'ultima parte della notte.
[Questo è per il bene del tahajjud secondo Malik e i suoi seguaci
basato su ciò che si trova nelle due raccolte Sahih in cui il Profeta dice,< br>"Nostro Signore scende ogni notte nel cielo inferiore, quando rimane
un terzo della notte. E dice: 'C'è qualcuno che mi invoca affinché io possa rispondergli? Chi mi chiede affinché Posso dare a lui? Chi mi chiede
perdono affinché io possa perdonarlo?" Ash-Shafi'i ha individuato il
cuore della notte in base al rapporto secondo cui il profeta Da'ud era solito dormire
metà della notte e stare in preghiera per un terzo e poi dormire un sesto.
>Allora è stabilito che la fine della notte è migliore.

Per questo motivo è meglio ritardare le tue preghiere notturne della nafila e
il tuo Witr fino all'ultima parte della notte. Tuttavia, se sei
una persona che di solito non si sveglia in tempo, dovresti fare il tuo
Witr, insieme a qualsiasi preghiera nafila che desideri fare, all'inizio
della notte
[ Questo si basa su ciò che si trova in Muslim e altrove nel marfu'
hadith di Jabir: "Chi ha paura di non alzarsi alla fine
della notte dovrebbe fare il suo witr all'inizio. Chiunque intende per
alzarsi alla fine della notte, dovrebbe fare lo spirito alla fine. La preghiera alla
fine della notte è testimoniata", cioè gli angeli della misericordia vi assistono. Il
risultato è che si consiglia di ritardare il witr in due casi se è
abitudine svegliarsi alla fine della notte o se lo fa o meno
è uguale. Si prega prima in un caso. che è il momento in cui di solito dorme
fino a Subh.

e poi se ti svegli nell'ultima parte della notte puoi fare
qualsiasi preghiera nafila tu voglia in coppia, ma non ripetere
il Witr.
[Se qualcuno di solito non si sveglia si alza e fa il suo spirito prima e la sua
nafila come è meglio per lui, e poi si sveglia alla fine della notte,
può fare qualunque nafila desideri perché il fatto che l'ha già
fatto, il witr no impedirgli di iniziare le preghiere dopo.
Tuttavia il luogo di ciò è quando ha l'intenzione di nafila dopo il
witr o durante esso, non che accada prima che inizi il witr. Se
intende fare nafila dopo il witr prima del witr, ciò non è permesso.
In effetti non gli piace. La cosa migliore è che la nafila sia in coppia di due rak'at
in base all'hadith secondo cui la preghiera notturna è in due. Quindi quando
termina la sua nafila, non ripete il witr poiché lo fa dopo 'Isha'
era valido e si teme che non gli piaccia ripetere il witr
poiché il Profeta disse, "Non ci sono due spiriti nella notte", come lo hanno trasmesso Abu
Dawud e at-Tirmidhi.

Se normalmente preghi alla fine della notte ma dormi troppo, puoi
ancora fare le tue preghiere notturne sovrapponendo l'ora del Fajr fino a quando
inizia a fare luce.
[Connesso al dormire troppo è quello diventa incosciente, pazzo o
ha le mestruazioni e poi la scusa scompare all'alba. Non l'ha ritardato
deliberatamente e quindi non deve pregarlo, anche se è in grado
di farlo con Fajr e Subh prima che faccia luce. Gli è permesso farlo
tra l'alba e la luce. La precondizione per farlo è che non
abbia paura che faccia luce e che abbia dormito lasciandosi sopraffare
e che non tema di perdere il gruppo. Se gli manca la precondizione,
lo omette e prega Subh senza shaf'i e witr perché sono
fatti dopo Fajr senza alcuna precondizione.
Quando qualcuno dorme durante le sue normali preghiere fino a dopo Fajr, lui
fa il witr perché ha due tempi, ikhtiyari che è dopo la preghiera 'Isha'
fino all'alba, e un tempo daruri dall'alba fino alla preghiera Subh
secondo la nota posizione di chi dice che il spirito
non si prega dopo l'alba

Quindi preghi il tuo Witr e fai Subh.
[Se prega Subh e omette Fajr, lo prega dopo il tempo della nafila.
Questo è se c'è abbastanza tempo per tre rak'at. Se c'è solo
tempo sufficiente per due rak'at, lascia il witr e prega Subh nella ben nota
posizione. Di fronte c'è l'affermazione di Asbagh secondo cui prega il witr come
un rak'at e un rak'at di Subh davanti al sole. Se c'è
tempo sufficiente solo per un rak'at, allora Subh spetta di comune accordo. Se c'è
abbastanza tempo per cinque o sei, prega Shaf'i, witr e Subh e
omette Fajr. Se è abbastanza ampio per sette, prega tutti.

Se ricordi di non aver pregato Witr dopo averlo fatto
Subh non lo inventi.
[Una cosa simile è nel Muwatta' di un gruppo di Compagni. Se
dimentica il witr e lo ricorda nella preghiera Subh, si raccomanda
di entrare nella famosa visione se è solo e poi pregare il witr e
poi ricominciare la preghiera Subh, cioè dopo aver ripetuto il Fajr dopo il
witr. Lo è ancora di più se ricorda il witr dopo la preghiera Fajr e
prima di iniziare Subh. Quindi prega il witr e poi ripete Fajr. È
lo stesso se ha pregato Fajr e poi ricorda una preghiera obbligatoria
prima di Subh, sono poche. Quindi ripete Fajr dopo aver recitato la
preghiera mancata. Se sta seguendo un Imam, si raccomanda che
continui, anche se è certo che se interrompe la preghiera e prega il
witr, coglierà l'eccellenza del gruppo. Ci sono due
trasmissioni sull'Imam. Uno è che si ferma e l'altro che
non lo fa. A seconda della posizione che ferma, nomina un
sostituto sulla base di un'analogia con impurità minori o non lo fa
sulla base dell'analogia di ciò che è stato menzionato di una preghiera in una preghiera.
Secondo all'affermazione che non nomina un deputato, quella successiva si ferma oppure no? Lui nomina e loro completano la loro preghiera.
Questo disaccordo sull'interruzione o sulla continuazione avviene quando il tempo è
ampio. Se il tempo è poco, continua senza disaccordo.

Se sei in wudu' quando entri in una moschea non dovresti sederti
fino a quando non hai pregato due rak'at
[Quando entri in una moschea, non è gradito sedersi prima di pregare e questo è
non eliminato dal fatto di sedersi. Se entra spesso, gli basta
il primo se per consuetudine ritorna presto alla moschea. Altrimenti
dovrebbe rifarlo.
Questi due sono un saluto per la moschea che è meritoria ed è
accettata. Ibn 'Abdu's-Salam ha detto che sono Sunna. La base di ciò
sono le parole del Profeta: "Quando uno di voi entra nella moschea, non dovrebbe sedersi finché non ha pregato due rak'at." (Musulmano sotto
forma di divieto) Al-Bukhari dice: "Quando uno di voi entra nella
moschea, dovrebbe fare due rak'at prima di sedersi, ' a titolo di comando.
Questo comando avviene per azione meritoria, non per obbligo, e
il divieto è antipatia e non divieto.
Non c'è differenza nel comando di salutare la moschea il venerdì
moschea o altri tranne il moschea della Mecca. In esso inizia con il
tawaf quando gli viene richiesto, anche se su raccomandazione o è
desiderabile che qualcuno che viene dall'esterno lo faccia per primo o che
non lo intende. Se è Mecca e non deve fare tawaf e non
lo desidera, ma entra per la preghiera o per visitare la Casa e lo saluta
con due rak`at se è l'ora in cui la nafila è consentito.
Altrimenti, si siede come in qualsiasi altra moschea. Un'eccezione è anche la
moschea del Profeta secondo una delle due dichiarazioni di Malik che
inizia con il saluto al Profeta prima di iniziare. inchinarsi e
l'altro è che inizia con ruku' e Ibn al-Qasim lo consiglia
ed è affidabile perché il saluto è il diritto di Allah e il
saluto è un diritto umano e il il primo è più confermato.

purché sia ​​in un momento in cui ti è consentito pregare.
[Una precondizione per salutare la moschea è che sia un momento in cui
è consentita la preghiera. Se è iniziato un periodo proibito, come l'alba e
il tramonto, la khutba per Jumu'a, dopo 'Asr e dopo Fajr, allora è
obbligatorio che egli non preghi all'alba, al tramonto e alla khutba, e È auspicabile che non preghi dopo 'Asr e Fajr. Se inizia la preghiera in un
orario proibito, allora è obbligatorio interromperla ed è consigliato in un
orario non gradito.
È consigliato a chi non è autorizzato a salutare a causa
gli impedimenti precedenti dicono quattro volte: "Gloria ad Allah e la lode
appartiene ad Allah. Non c'è dio all'infuori di Allah e Allah è più grande" ed esegue
il saluto con la preghiera fard o, che è Meglio, con una
sunna o una preghiera desiderabile. Ottiene la ricompensa se intende il
saluto e il fard.

Se entri nella moschea prima di aver fatto i due rak'at di
Fajr, prendono il posto di quei due rak'at. Se hai già
pregato i due rak'at di Fajr prima di andare alla moschea, c'è
una differenza di opinioni su cosa dovresti fare. Alcune persone dicono
si pregano due rak'at e alcune persone dicono di no.
[In tal caso, i due rak'at di Fajr sono sufficienti per il saluto della
moschea e lui no prega i due rak'at di salutare la moschea
prima di essa. Questa è la posizione accettata. Si dice anche che li preghi, ma
questo è debole. Se hai detto che il tempo non esige il saluto e
soddisfare la cosa è un ramo dell'esigerlo, ho detto che questo si basa
sulla posizione secondo cui il saluto è richiesto in questo momento. Se preghi
a casa e poi vai alla moschea e scopri che l'iqama per la
preghiera non è stata data, c'è disaccordo su qualcuno che
prega la Sunna di Fajr al di fuori di essa. Si dice che preghi due rak'at e
alcuni dicono che si sieda prima di pregare, e questo è accettato.

Tra l'alba e l'alba non ci sono preghiere nafila
tranne i due rak'at di fajr.
[cioè e le preghiere regolari di colui che ha dormito attraverso di esse come è stato
affermato, lo shaf'i e il witr in assoluto, il funerale per colui che non si teme
si putrefarà e la prostazione della recitazione vengono eseguite prima
schiarire, e farli così in quel momento non è gradito. Quando si teme
che il cadavere vada in putrefazione, non è illegale pregare su di lui al momento
del divieto e non è sgradevole nel momento sgradevole. Quando teme che
il cadavere marcisca e prega su di lui al momento del divieto o
avversione, la preghiera su di lui non si ripete quando è permesso, sia
che sia sepolto o no. È come se nel tempo proibito venisse sepolto.
Altrimenti si ripete.
Quando il sole comincia a sorgere, sono vietati i nafila, compreso il funerale,
la prostrazione della recitazione e il voto nafgial a conserva la radice finché
non si è completamente sollevata, e l'antipatia dura finché non si è sollevata per la lunghezza di una
lance dalle lance che sono misurate come 12 spanne.

Sulla guida della preghiera e sui giudizi riguardanti l'imam e
coloro che pregano dietro un imam
[Questo capitolo chiarisce chi è la persona migliore per essere l'Imam e chi
non è gradito avere come Imam. Quando qualcuno prega da solo, questo prende
il posto del gruppo. Chiarisce anche chi si unisce da solo nella notte
pioggia. Il giudizio di quello che segue è che recita con l'Imam
quando tace e sta alla destra dell'Imam quando è
solo.]
L'uomo che dovrebbe guidare un gruppo di persone nella preghiera è il migliore e
il più esperto tra loro.
[Colui che li guida è quello con la più grande virtù, cioè se un
gruppo si riunisce, e tutti sono eccellenti e uno lo è di più , è lui che
è diritto di essere Imam. Si dice che la quantità di conoscenza abbia a che fare
con l'eccellenza.

Le donne non possono guidare la preghiera. Questo è il caso se la preghiera
è fard o nafila e se il gruppo in questione è composto da uomini o
donne.
[Poiché la donna non guida la preghiera, nemmeno l'ermafordia lo fa.
Se nessuno di loro guida la preghiera, la preghiera deve essere sempre ripetuta
secondo la scuola Maliki, indipendentemente dal fatto che coloro che seguono siano come loro
o no. Le loro preghiere sono valide, anche se intendono essere gli Imam.
Abu Ibrahim al-Andalusi non è d'accordo con questo e dice: "Qualsiasi donna o
ermafordita come lei che assomigli a una donna che guida una preghiera deve< br>ripetilo nel tempo. Sappi che l'essere maschio è una precondizione
per la validità di essere un Imam]

[Oltre a questa precondizione, ce n'è un'altra, che è
essere musulmano. L'Imamato di un non credente non è valido.

[Anche la maturità è una precondizione e non è valido per un bambino essere
Imam di un adulto nella preghiera obbligatoria perché il bambino sta facendo
nafila e la nafila non fa sì che qualcuno lo segua in una preghiera fard
valido.

[Un'altra precondizione è la sanità mentale. L'imamato di un pazzo non è valido.

[Un'altra precondizione è la conoscenza. La preghiera non è valida se non guidata
da qualcuno con recitazione, fiqh, rettitudine e capacità di eseguire
il pilastro della preghiera. Chi ignora la recitazione o il fiqh
non può condurre validamente nella preghiera qualcuno che abbia conoscenza. Quanto a
qualcuno analfabeta come lui, ciò vale quando non c'è nessuno
presente che sappia leggere.

[Per buon carattere si intende la mancanza di empietà connessa alla preghiera. L'empietà nella persona che è empia nei suoi confronti è qualcuno che intende essere un imam per orgoglio e quindi il suo imamato non è valido. Per quanto riguarda l'empietà dell'arto, come il fornicatore, non gli piace essere l'Imam ma la sua preghiera è valida in contrapposizione a quella seguita dall'autore di al-Mukhtasar che non è valido da una persona così empia.

[Allo stesso modo invalido è l'imamato di colui che non è in grado di eseguire
alcuni dei pilastri della preghiera che sono fard per colui che è in grado
di farlo.

[Deve esserci congruenza in quello seguito, cioè la persona, il luogo
e il tempo. Fare dhuhr dietro qualcuno che fa 'Asr non è valido né il
inverso, né eseguire una preghiera dietro qualcuno che ne ha fatta una o
il contrario, né Dhuhr di sabato dietro Dhuhr di domenica né
il contrario.

[L'accordo della scuola di quella successiva con l'Imam nelle
parti obbligatorie. Quindi non è valido seguire qualcuno che omette la
recitazione nelle ultime due o non riesce a sollevarsi da ruku' o prostrazione, per
esempio, e residenza e libertà in Jumu'a. Quindi l'imamato del
viaggiatore non è valido tranne quando è il califfo. Ciò che si intende per viaggiatore
è colui che è fuori dalla terra dei Jumu'a tramite un farsang. L'Imamato
di uno schiavo su Jumu'a non è valido e il Jumu'a deve essere
ripetuto se ciò è possibile.

Le persone che pregano dietro un imam dovrebbero recitare a se stesse quando lui
recita a se stesso
[Si dice che ciò significhi che il giudizio di chi segue
l'Imam è che gli si raccomanda di recitare con l'imam Imam in ciò che
l'Imam dice in silenzio. Questo perché la mancanza di recitazione è un mezzo per
pensare e sussurrare.

ma non dovrebbe recitare con lui quando recita ad alta voce.
[Non è gradito recitare quando recita ad alta voce, anche se non riesce a sentire
la sua voce, secondo il testo. Se recita con lui, ciò che ha fatto
è male, ma la sua preghiera non viene invalidata. La base di ciò sono le parole dell'Onnipotente: "Quando il Corano viene recitato, ascoltalo e taci". Al-Bayhaqi riferì da Mujahid che il Messaggero di Allah era
recitando nella preghiera e udì uno degli Ansar recitare, e poi furono rivelate le
parole dell'Onnipotente: giù, "Quando il Corano viene
recitato, allora ascoltatelo e taci." L'hanno raccontato da Mujahid da
un altro percorso che, secondo lui, era durante la khutba di venerdì, e
un altro percorso ha la preghiera e la khutba.

Se prendi uno o più rak'at di una preghiera di gruppo, è come se
avessi catturato l'intera preghiera.
[Se prendi uno o più rak'at della preghiera obbligatoria o un'altra
Si giudica che la preghiera prescritta in un gruppo come gli'Ôid, con l'Imam,
abbia colto la preghiera. Il Muwatta' ha le parole del Profeta,
"Chi cattura un rak'at della preghiera ha catturato la preghiera," cioè è
obbligato ciò che è obbligato all'Imam nella prostrazione di
dimenticanza. Non segue nessun altro né ripete la sua preghiera in
un altro gruppo. Dice il salam all'Imam e a quello alla sua sinistra
e ottiene una ricompensa simile a quella di coloro che erano presenti
fin dall'inizio. È 27 gradi più alto. Questo è quando gli manca il resto
per necessità, non per scelta. Abu Hanifa dice di ottenere
l'eccellenza del gruppo. È il significato letterale delle parole dell'autore
e concorda con la sua spiegazione.
Ciò che abbiamo detto indica che catturare un rak'at del tempo ikhtiyari è nella
posizione di catturare tutta la preghiera nella negazione il peccato, anche se ritarda
l'ikhtiyari. Inoltre nessuno ha detto che chi salta una parte della preghiera
con l'imam la ripete per ottenere benefici per il gruppo. Questo è chiaro
nel resto delle sue parole. Prendere il rak'at con l'Imam" significa mettere
le mani sulle ginocchia, il che significa che si inchina in modo che se volesse
mettere le mani sulle ginocchia, potrebbe certamente farlo e l'Imam< br>non si alzerebbe da ruku' prima di aver messo le mani sulle ginocchia.
Il giudizio di chi perde un rak'at o più con l'Imam è
che ha eseguito ciò che ha mancato con l'Imam Imam.

Quindi recuperi i rak'at che hai mancato dopo che l'imam ha
detto il salam, recitandolo ad alta voce o in silenzio
come faceva l'imam.
[Ciò di cui ha recitato l'Imam la Fatiha e la sura, recita come
recitava l'Imam: ciò che ha fatto in silenzio lo fa in silenzio e ciò che ha fatto
ad alta voce, lo fa ad alta voce. Se si siede in quel posto, gli è permesso sedersi,
anche se è solo, prendendo due rak'at, allora sta con un takbir.
Se si siede in un posto dove non è permesso siediti, anche se da solo,
prendendo uno o tre rak'at con lui, starà senza takbir. È la
famosa posizione contraria a Ibn al-Majishun. È come pensava che
il takbir serve per spostarsi su un pilastro della preghiera. L'autore di at-Tiraz
ha menzionato da Malik in al-'Utibiyya la posizione secondo cui se siede nel
secondo, sta senza takbir. Ha detto che si basa sul fatto che
sta inventando i due precedenti e ciò che inizia con il primo è
il takbir al-ihram.

Gli altri aspetti della preghiera, come stare in piedi e sedersi, vengono
eseguiti come se stessi continuando una preghiera che avevi iniziato da solo.
[Si basa su ciò che ha fatto. Prega come qualcuno che prega fino
alla fine della sua preghiera e poi si ricorda di aver perso parte della
preghiera. Questo ha tre forme perché ricorda cosa invaliderebbe
uno, due o tre rak'at omettendo la prostrazione, la recitazione della
Fatiha o qualcos'altro che invaliderebbe la preghiera.

Se hai già fatto la preghiera da solo, puoi farlo di nuovo
con un gruppo per ottenere il beneficio che c'è nel farlo
[Se hai pregato la preghiera obbligatoria da solo al di fuori di una delle tre
moschee (La Mecca, Medina e al-Aqsa), dove non c'è un Imam regolare
e l'Iqama non è stato dato mentre eri nella moschea, è
raccomandato di ripetere ciò che ha pregato nel gruppo, anche dentro il
tempo di Daruri. La ripetizione è nell'interesse dell'eccellenza del gruppo
che si limita a non essere fuori dal tempo della preghiera. Se è
al di fuori del tempo della preghiera, non viene ripetuto.
Il gruppo è composto da due o più persone, quindi non è possibile ripetere
con uno finché non diventa un Imam regolare.
>Se viene invocata l'iqama della preghiera mentre qualcuno è nella moschea, questi
si unisce. Il Mudawwana afferma: "Se qualcuno ascolta l'iqama e ha
già pregato da solo, non è obbligato a ripeterlo a meno che non lo desideri,
anche se si trova in una moschea nella quale è entrato con l'Imam.
L'intenzione di colui che ha pregato da solo e che lo ripete nel
gruppo è di ottenere l'eccellenza riportata dal Profeta in quanto
la preghiera di gruppo è 27 gradi migliore della preghiera da soli. La preghiera che
si ripete per l'eccellenza del gruppo è generale in ogni preghiera
obbligatoria.]
tranne nel caso di Maghrib.
[Se la ripetesse con l'Imam, inchina un numero pari e
lo fa come nafila. Se non si ricorda finché non ha pregato tre con
lui, quando l'Imam dice il salam, ne fa una quarta come nafila non ricorda finché non ha pregato con l'Imam, non lo ripete. Si dice anche che lo ripeta Non gli viene chiesto di ripeterlo
Maghrib per il gruppo perché se viene ripetuto, diventa pari.
Maghrib è tre, quindi il numero di rak'at del giorno e della notte sarà
dispari. Secondo le parole dell'autore, ripete Isha', anche se
ha fatto il witr. La posizione ben nota è che non viene ripetuto se
ha fatto il witr per l'unione dei due witr nella notte secondo
una delle due affermazioni di Sahnun secondo cui ripete il witr quando
ripete 'Isha'.

Se hai catturato uno o più rak'at di una preghiera di gruppo, allora
non dovresti ripetere quella preghiera con un altro gruppo.
[cioè è proibito per lui, anche se il secondo gruppo è maggiore in numero< br>quello più eccellente e temibile. È la posizione ben nota, cioè
perché l'eccellenza per la quale è prescritta la ripetizione è stata
ottenuta, anche se la preghiera comincia con l'eccellente, e il gruppo
grande è migliore. Tuttavia, questa eccellenza non è prescritta per motivi di
ripetizione. Ibn Habib ha detto: "L'eccellenza del gruppo è il numero
e l'eccellenza dell'Imam si basa su ciò che è affermato dal Profeta,
"La preghiera di un uomo con un altro uomo è migliore della sua sola preghiera ,
e la sua preghiera con due uomini è migliore della sua preghiera con un solo uomo, e
inoltre è più cara ad Allah l'Onnipotente," cioè dovunque sia,
questo è il caso. Quindi questo sarebbe significa chiunque prega con un gruppo dovrebbe
ripeterlo con un gruppo migliore, o chi ha pregato con un imam dovrebbe
ripeterlo con un imam migliore. Questo non è ciò che si intende e non è ciò che
si intende nel hadith. Questo hadith indica l'incoraggiamento a pregare
in gruppo o in grande gruppo Poi l'autore spiega cosa si intende
con le sue parole, per renderlo più chiaro.

Ma se hai catturato solo il sujud o il tashahhud allora
puoi, se vuoi, ripetere quella preghiera con un altro gruppo.
[Può scegliere tra due cose: costruire sul suo ihram o
fermarsi e unirsi a un altro gruppo se spera di prenderlo. Se non spera
di prenderlo, allora completa la sua preghiera e non la ferma. Questo
è rispetto a colui che non ha pregato prima. Quanto a colui
che ha pregato prima, e non ha preso parte alla preghiera di gruppo tranne
questo importo, ne fa due, cioè è desiderabile dopo il salam dell'Imam.
Ne fa due quando il la preghiera è quella dopo la quale è consentita la nafila, come in
at-Tata'i. Secondo Ibn al-Qasim, si ferma assolutamente, sia che abbia
iniziato la preghiera con l'intenzione del fard o della nafila, cioè dopo i due
raka't, e non completa la sua preghiera.
Opposto questo è ciò che Malik ha raccontato in al-Mabsut riguardo alla sua intenzione
quando si è unito all'Imam era di fare Dhuhr con quattro e la sua preghiera
a casa nafila, poi deve completarlo e spetta ad Allah per fare il
fard quale di essi desidera. Se non intende negare il
primo, allora il primo è adeguato e non è tenuto a completare questo
.

Poi ci sono sei posizioni riguardo a qualcuno che segue l'Imam
a seconda se è solo, o se altri uomini o donne sono con lui.
Se c'è solo un uomo con l'imam, sta alla sua destra
.
[Se c'è un uomo o un bambino che comprende la preghiera, cioè capisce
che l'obbedienza è premiata e la disobbedienza è punita. Altrimenti
è solo un bambino. È auspicabile che una persona del genere stia con l'Imam alla
sua destra e un po' dietro di lui in modo che l'Imam possa essere distinto
dal seguace. Non piace essere a livello. Il fatto che il suo posto sia
destra si basa su ciò che è nel Sahih che Ibn 'Abbas disse: "Ho trascorso
la notte nella casa di mia zia, Maymuna, e del Messaggero di Allah
si alzò per pregare e io stavo alla sua sinistra e lui mi spostò con la mano
dietro la schiena verso il lato destro

Due uomini o più stanno dietro l'imam.
[Ciò si basa su ciò che è in Muslim dove Jabir disse: "Il Messaggero di
Allah si alzò per pregare e io andai a mettermi alla sinistra del Messaggero di
>Allah mi prese per mano e mi fece girare per mettermi alla sua destra
Poi Jabir ibn Sakhr venne e si fermò alla sinistra del Messaggero di
Allah ci prese le mani e ci spinse finché non ci fece stare in piedi dietro
lui."

Se c'è anche una donna, lei sta dietro agli uomini.
[Se c'è una donna, lei sta dietro agli uomini a causa di ciò che c'è in
Musulmano dove Anas disse: "Quando ero orfano in casa nostra , ho pregato
dietro il Messaggero di Allah e Umm Sulaym era dietro di noi."

Se ci sono solo un uomo e una donna che pregano con l'imam, l'uomo
sta alla destra dell'imam e la donna dietro di loro.
[L'uomo, o il bambino che comprende l'atto di adorazione, sta in piedi la
destra e la donna sta dietro di loro in base a ciò che è in Anas dove
il Messaggero di Allah ha pregato con lui e sua madre o sua zia e lui
ha fatto stare alla sua destra la donna dietro di lui. Il giudizio
riguardo un gruppo di donne con l'Imam è lo stesso di un uomo con
una donna con loro. Ciò è indicato nel capitolo di Jumu'a dove
dice che le donne dovrebbero stare dietro le file degli uomini.

Se un uomo prega con sua moglie, lei sta dietro di lui.
[Qadi Ibn al-'Arabi dice che la cosa più chiara è che il marito è come
l'uomo. Allah Onnipotente dice: "Dimora, tu e tua moglie, nel
Giardino". Lei non sta alla sua destra, il che significa che non le piace farlo
. Dovrebbe indicarle di tornare indietro, ma la preghiera di nessuno dei due
è invalidata dall'essere livellata, a meno che non vi sia invalidazione dall'impurità.

Un ragazzo e un uomo stanno fianco a fianco dietro l'imam finché
il ragazzo è abbastanza ragionevole da non scappare e lasciare l'uomo con cui si trova
da solo.
[ Quando c'è un bambino e un uomo, stanno dietro l'imam sulla base
del precedente hadith di Anas, ma è limitato dalle persone della scuola
a quando il ragazzo è sensibile e comprende la ricompensa di quello< br>chi completa la preghiera e il azione sbagliata di chi si ferma. Se
il ragazzo non capisce ciò che è stato detto, l'uomo sta alla
destra dell'Imam e il bambino può stare dove vuole.
Il giudizio di questi ranghi è che è raccomandato. Chi
non è d'accordo con l'ordine e prega altrimenti non ha nulla contro di lui
a meno che la donna non avanzi al rango dell'uomo o davanti
all'Imam. È come un uomo che precede l'imam: questo è detestato
senza scuse. Quando una donna va davanti all'Imam, la sua preghiera
non viene invalidata, né la preghiera di chiunque sia con lui a meno che questi non provi
piacere nel guardarla o nel toccarla. L'affermazione che non è valido
per il piacere o per lo sguardo è debole poiché non vi è né contatto né eiaculazione.
Se chi segue un Imam va avanti per una scusa, come
mancanza di spazio nella moschea, gli è permesso senza disprezzo.

La preghiera dell'imam regolare quando è solo è considerata una
preghiera di gruppo.
[L'imam regolare è colui che è nominato dal sovrano o dal suo
rappresentante o dal waqif (fiduciario) o dal gruppo dei musulmani in qualsiasi modo
permesso o non gradito perché la precondizione del waqif
esige che egli venga seguito, anche se non piace. È così con
il governante o il suo rappresentante, anche se comandano qualcosa che non gli piace
in una delle due posizioni. È lo stesso se la posizione dell'imamato
è in una moschea vera e propria o è un giudizio, e quindi le navi sono
incluse in esso, e qualsiasi luogo in cui normalmente si svolge una preghiera di gruppo.
On considerava suo proprio realizzare la preghiera di gruppo nella sua eccellenza
e giudizio. Pertanto un'altra preghiera di gruppo non viene ripetuta e non viene
tenuta più in quella moschea. Chi prega da solo la ripete con lui,
ma con la precondizione che la preghiera avvenga entro il suo tempo normale e
le persone la aspettano normalmente, con l'intenzione dell'Imam, dell'adhan e
dell'iqama. Può unirsi alle preghiere da solo nella notte di pioggia a causa della
difficoltà al riguardo e dice: "Allah ascolta chiunque lo loda",
e non aggiunge: "Nostro Signore, la lode è tua", cioè questo non mi piace.

Non è gradito che ci siano due preghiere di gruppo per ogni preghiera in
qualsiasi moschea che abbia un imam regolare.
[Prima, dopo o con l'imam regolare a seconda della posizione
della scuola che esso è illegale per chiunque pregare mentre l'Imam regolare la prega, da solo o in gruppo, perché ciò porterebbe
all'odio reciproco e alla disputa tra gli Imam e alla divisione degli Imam la
comunità mentre la Shari'a comanda l'armonia

Chi ha già recitato una preghiera particolare non può quindi essere
l'imam di quella stessa preghiera per qualcun altro.
[Chi ha pregato una preghiera obbligatoria da solo o in gruppo, come
Imam o seguito, non può guida quella preghiera che ripete. Si sa
dalla scuola che non è permesso a qualcuno che fa una preghiera fard
seguire qualcuno che ne fa una volontaria e sta ripetendo quello in cui
ha guidato un gruppo se lo desidera, che è il posizione approvata della scuola
o dei singoli individui. Ibn Habib dice "individui" e sembra che abbia notato
la scuola dell'avversario perché la prima preghiera è consentita da ash-
Shafi'i e altri. Quando lo ripetono in un gruppo, diventano come
colui che ha pregato in un gruppo e poi ha ripetuto in un altro gruppo.

Se l'imam tralascia qualcosa nella sua preghiera e fa il sujud dell'oblio, quelli dietro di lui lo seguono anche se loro stessi non hanno tralasciato nulla.
[ È obbligatorio che chi segue lo segua, anche se lo ha fatto
prima di lui. La questione ha casi diversi. Se ha portato con sé tutta la preghiera
è obbligato a seguirlo in ogni suo aspetto, sia
la prostrazione prima che dopo. Se lo ha preceduto, allora deve avere
rak'at con lui oppure no. Se ha avuto un rak'at con lui e la sua prostrazione è
prima, allora si prostra con lui. Se è dopo, non si prostata
con lui e lo aspetta seduto, secondo quanto riportato nel
Mudawwana. Hanno detto che è silenzioso e non dice quel tashahhud
con lui. Se dissente e si prostra, la sua preghiera non è valida. Se è
ignorante, 'Isa ha detto che lo ripete sempre. Ha detto in al-Bayan, ed è
il più comparabile sulla base della scuola è che è perché lui
ha introdotto nella preghiera ciò che non ne fa parte. Ibn al-Qasim l'ha
scusato quando si tratta di ignoranza e dice che il suo giudizio è quello di
dimenticanza di osservare colui che dice che deve prostrarsi davanti all'Imam.
Se non lo fa fai un rak'at con lui, di conseguenza non si prostra
dopo. Per quanto riguarda la prostrazione precedente, Ibn al-Qasim ha detto che non lo segue
non lo segue. Se differisce e lo segue, allora la sua preghiera non è valida,
sia intenzionalmente sia per ignoranza, non per svista. La base è in
ciò che ad-Daraqutni riferì che il Profeta disse: "Non c'è alcuna supervisione
contro la persona che segue l'Imam. Se l'Imam dimentica, allora è
contro di lui e chiunque lo segua. " Nelle due raccolte Sahih è
che il Profeta disse: "L'Imam è fatto per essere seguito negli stati della
preghiera."

Nessuno dovrebbe alzare la testa davanti all'imam né compiere alcuna delle
azioni della preghiera finché non le ha compiute.
[Nessuno di coloro che seguono l'Imam lo precede nel ruku', nella prostrazione o
qualsiasi altra cosa . Se lo precede, torna da lui pensando di
prenderlo prima di alzarsi. La restituzione della Sunna è obbligatoria? Al-Mawwaq
si è limitato al secondo e anche se non ritorna, la sua preghiera è
valida poiché ha prestato giuramento all'Imam prima di risorgere.
Altrimenti è obbligatorio per lui tornare . Se la omette intenzionalmente
o per ignoranza, la sua preghiera non è valida, ma non per svista. È nella
posizione di colui che è affollato ed è un'analogia con l'
abbassamento.
Non scendere davanti all'Imam si basa su ciò che è nelle collezioni Sahih
che il Profeta disse: "Colui che alza la testa
davanti all'Imam non teme che Allah trasformi il suo volto in quello di un
asino o trasformi la sua forma nella forma di un asino?" Nella variante di
Musulmano è che ha detto: "O gente! Io sono il vostro Imam quindi non precedermi
nell'inchino, nella prostrazione, nello stare in piedi o nell'andarsene.
Fai qualcosa solo dopo che ha iniziato a farlo. È meglio farlo
dopo che l'ha iniziato e catturarlo in esso. Questo è al di fuori del
alzarsi dopo due rak'at, non deve farlo fino all'
Imam è già in piedi. La base di ciò è che al-Bara' disse: "Quando
il Messaggero di Allah disse: 'Allah ascolta chiunque Lo loda', nessuno di
si mosse la schiena, cioè si alzò fino al momento in cui Il Messaggero di Allah
era andato in prostrazione. Poi ci siamo prostrati dietro a lui," cioè hanno ritardato l'inizio della loro azione da quando l'ha iniziata e iniziano
la loro azione prima che finisse la sua prostrazione. Il commentatore del
hadith ha detto: "È è vietato precedere l'Imam e farlo contemporaneamente
a lui, ed è antipatico ritardare finché non passa a un altro pilastro
della preghiera. Si dice anche che accompagnarlo sia antipatico.]11.6c
Iniziare la preghiera dietro l'Imam
Inizi la preghiera dopo che lui l'ha iniziata,
[Quello che segue inizia la preghiera con il takbir dopo l'Imam L'Imam
l'ha detto. Questo è obbligatorio. Questo avviene dopo che ha finito di dire il takbir. Se
la dice prima di lui o insieme a lui, la sua preghiera non è valida,
sia che la concluda prima di lui, con lui o dopo di lui. Ne esistono sei
forme. Se comincia dopo di lui e finisce prima di lui, non è valido,
e se finisce con lui o dopo di lui, è sano. Quindi le forme sono nove.
Lo stesso vale per il salam, anche se nel caso di tahrim non c'è
differenza tra l'intenzionale e la svista. Nel caso del
salam, è limitato all'intenzionalità, non alla supervisione. Quindi la sua preghiera
non è invalidata da quel salam.
Nota: quando sa di aver detto il tahrim davanti all'imam e
vuole dirlo dopo di lui, Malik dice che dice il takbir e non il
salam perché è come se non avesse detto il takbir a causa del suo disaccordo
da ciò che gli era stato comandato. Sahnun ha detto che dice il salam
perché non è d'accordo sulla validità del primo tahrim.

alzarsi in piedi dopo due rak'at dopo che si è alzato
[cioè si consiglia di alzarsi dopo che l'Imam è completamente in piedi.

e dire il salam dopo che ha detto il salam.
[Questo è obbligatorio. Se lo dice prima di lui o contemporaneamente, allora la sua
preghiera non è valida, a meno che non parta dalla dimenticanza. Altrimenti, aspetta
finché l'Imam dice il salam e poi lo dice dopo di lui.

Come per qualsiasi altra azione della preghiera, è accettabile farla
contemporaneamente all'imam, ma è meglio farla dopo
lui.
[i.e. oltre all'inizio, alzarsi da due rak'at e il salam.
Questi sono come scendere in ruku', prostrazione, stare in piedi per il
secondo e il quarto. È consentito farli contemporaneamente, anche se
se non gli piace, come dimostra il fatto che dice "è meglio".

Se qualcosa viene lasciato fuori (sahw) da qualcuno che prega dietro un imam,
la responsabilità è a carico dell'imam,
[Questo è come il takbir e le parole del tashahhud o l'aggiunta di un sajda
o ruku'. Non vi è alcuna comprensione della supervisione e include alcune
intenzionalità, come omettere il takbir o il tashahhud. Questo è mentre
sta seguendo l'imam. Se è arrivato in ritardo e si dimentica mentre si riconcilia
con l'Imam ciò che ha mancato, l'Imam non ne è responsabile
perché il seguito è terminato e il suo giudizio è quello di qualcuno
che prega da solo. Poi ci sono delle eccezioni che ha menzionato:

eccetto se è qualcosa come non entrare in ruku' [Lett. come
rak'at] o sujud o tralasciando "Allahu akbar" che inizia la
preghiera (takbirat al-ihram) o il salam alla fine o trascurando di
esprimere l'intenzione per quello specifico preghiera.
["Come il rak'at" significa tutto ciò che è obbligatorio tranne la Fatiha, e
l'autore non lo ha enumerato. Questo perché tutti questi sono
obblighi e gli obblighi non vengono meno con la dimenticanza e non vengono
compensati con la prostrazione.

la preghiera
L'imam non dovrebbe rimanere nello stesso posto dopo aver detto il
salam ma dovrebbe allontanarsi
[Quando l'Imam ha detto il salam per la preghiera obbligatoria, non dovrebbe
non rimanere dove si trova, se la preghiera è nafila o no, ma dovrebbe
spostarsi. È chiaro nelle parole dell'autore che si muove. Ciò che si intende
non è che lasci il mihrab. Ciò che si intende è spostarsi a destra o
sinistra. Al-Uhjuri ha detto che è sufficiente che cambi posto. Ath-
Tha'labi disse: "Questa è la Sunna".
C'è disaccordo sul motivo di ciò. Si dice che
merita il posto solo per il bene del ficcanaso. Quando finisce,
non se lo merita. Si dice che il motivo sia quello di evitare confusione per chi
arriva. È stato trasmesso da ash-Shafi'i che rimane fermo un po'
dopo il salam in base a ciò che è nel Sahih di Muslim che quando
ha detto il salam, è rimasto seduto solo per il tempo necessario a dire, "O Allah, Tu sei il
Pace e la pace viene da Te. Sei benedetto, o Tu, con Maestà e
Onore."
Poi fa un'eccezione riguardo allo spostamento dell'Imam dopo il
salam:

tranne se è al suo posto, nel qual caso può fare entrambe le cose.
[Ciò significa la sua casa mentre risiede o la sua cavalcatura mentre viaggia
o se si trova in qualche terra desolata. Gli è consentito senza disprezzo
perché è al sicuro da ciò che potrebbe essere temuto in questo.]
Punto: Malik e un gruppo di studiosi non gradivano che gli imam delle
moschee e gruppi facessero suppliche ad alta voce dopo le
preghiere obbligatorie per coloro che sono presenti affinché uniscano a questo Imam la
precedenza e l'onore di lui che si afferma come intermediario
tra Allah Onnipotente e il Suo servitori affinché ottengano per mezzo di lui i loro migliori interessi
nella supplica. Quindi è sul punto di esaltare se stesso
e il suo cuore sarà corrotto e disobbedirà al suo Signore in questo stato
più che obbedirgli. Si racconta che uno degli Imam chiese a 'Umar
ibn al-Khattab il permesso di fare suppliche per il suo popolo dopo
la preghiera e lui rispose: "No, temo che diventerai arrogante finché
raggiungi le Pleaidi!

La minima quantità di abbigliamento accettabile per una donna per
fare la preghiera è una veste attraverso la quale non si può vedere e che sia lunga
abbastanza da coprire la parte superiore dei suoi piedi e un copricapo attraverso il quale i capelli non si vedono.
[Sono necessarie due cose: una veste, e le parole descrittive significa
o spessa o avvolgente. Secondo il secondo, dovrebbe essere ampio
in modo da coprire la parte superiore dei piedi.
Il secondo capo è un copricapo. È un indumento con cui la donna
si copre il capo. La sua precondizione è la stessa dell'indumento lungo, cioè
deve essere spesso e non trasparente. Se prega in qualcosa che è
leggermente tessuto e trasparente, ed è qualcosa che mostra
'awra senza pensare, allora ripete sempre la preghiera. Se si limita a definire l'awra, non piace e lo ripete nel tempo. L'uomo
è come la donna in questo. Quindi la donna deve coprire la parte superiore e
la pianta dei piedi, il collo e i capelli. Le è permesso mostrare
solo il viso e i palmi delle mani durante la preghiera. La base di ciò sono le parole del
Profeta: "Allah non accetta la preghiera di una donna che ha raggiunto
l'età delle mestruazioni se non con un copricapo". In una variante,
"Il Messaggero di Allah fu chiesto: "Può una donna pregare indossando una veste e
un copricapo senza una fascia in vita?" Egli disse: "Se la veste è ampia
e copre la parte superiore dei suoi piedi."

Il minimo accettabile per un uomo è un solo indumento,
[Senza dispiacere se è spesso e nasconde tutto il corpo. Se copre solo
le sue parti intime, allora la sua preghiera è consentita ma c'è antipatia.

Non dovresti coprirti il ​​naso o il viso durante la preghiera
[Né un uomo né una donna dovrebbero coprirsi il viso durante la preghiera. Tutte
queste cose proibite non piacciono.

né raccogliere le vesti né legarsi i capelli
apposta per questo.
[Quanto al raccogliere le vesti, non è gradito quando è fatto apposta
per la preghiera o per timore che le vesti potrebbe sporcarsi perché
contiene una forma di non umiltà. Quando lavora e arriva il momento
della preghiera mentre è così, gli è permesso pregare con ciò che
ha addosso senza dispiacere.
Quanto a legare i capelli, è sgradevole se questo per evitare che i capelli
si sporchino con la terra oppure lo fa per la preghiera, cioè si lega
i capelli per la preghiera particolare.

Ogni volta che inavvertitamente aggiungi qualcosa alla preghiera dovresti
fare due sajda dopo aver detto il salam e poi fare il tashahhud e
dire di nuovo il salam.
[Questo accade ogni volta che l'Imam, quello da solo oppure chi segue
commette un errore in una delle sure o in quanto gli è prescritto nella
preghiera obbligatoria o nafila, secondo quanto riportato nella Mudawwana
al contrario di colui che disse che non c'è prostrazione nella nafila.
La nostra prova è nelle parole del Profeta: "Ci sono due prostrazioni
per ogni dimenticanza". Il risultato è che la nafila è come l'obbligatorio
eccetto in cinque domande, silenziose e ad alta voce: la sura è trascurata nella
nafila piuttosto che nell'obbligatorio. La quarta è quando alza la testa
da ruku', la completa come quarta nella nafila in contrapposizione al
fard. Il quinto è quando dimentica un pilastro della nafila ed è passato molto tempo
o ha iniziato una preghiera obbligatoria o nafila e si è inchinato
- non deve fare nulla, al contrario della fard, che deve
ripetere.
Se aggiungi qualcosa, sia al di fuori delle parole della preghiera, come
parlare inavvertitamente, o un'azione della preghiera, come inchinarsi e
prostrarsi, tu prostrarsi per l'oblio nella Sunna secondo
ciò che è nel Mukhtasar e in at-Tiraz come obbligo di farlo
dopo. at-Tata'i l'ha detto.

[Fa le due prostrazioni dopo il salam, anche se ci sono più
una svista purché non sia molta. Altrimenti la preghiera sarebbe
non valida se proviene da qualcosa di diverso dalle parole della preghiera, come discorso
per dimenticanza ed è lungo. Se fa parte delle parole della preghiera,
non c'è prostrazione per averlo detto per dimenticanza, poiché la preghiera non è
invalida se è intenzionale, come quando si ripete la sura o si aggiunge una sura a
la fine, a meno che le parole non siano una fard. Poi si prostrava per
l'oblio. È come quando ripete la Fatiha per
dimenticanza, anche nella stessa rak'at. C'è disaccordo sul
se la preghiera venga invalidata recitandola deliberatamente. La
posizione accettata è che non è invalida.
Oppure può aggiungere qualcosa che non è una delle azioni della preghiera,
come quando dimentica che sta pregando e mangia e beve. C'è
disaccordo su questo e si dice che tutti invalidino la
preghiera, sia molto che no. Si dice che se è molto invalida,
altrimenti no e viene riparato dalla prostrazione.
Oppure può essere una delle azioni della preghiera quando ce n'è molta nei
i quattro rak'at, come i quattro rak'at effettivi basati su ciò che è ben noto
da Ibn al-Hajib e da coloro che lo seguono. Si ritiene che il rak'at
derivi da ruku'. Quando alza la testa dal secondo in quattro, o
dal primo in tre o quattro in due, allora la preghiera non è valida. Ci sono due
posizioni sul fatto che sia non valido per metà. Si dice che non sia
non valido, e si dice che non lo sia, e questa è la posizione accettata. Lui
si prostra per dimenticanza.
Molto in due è come due rak'at. Non viene invalidato aggiungendo un rak'at
nella famosa posizione, come i due di Subh e Jumu'a, in base al fatto che
era fard ai suoi tempi. Al contrario è che non è valido solo aggiungendo quattro
rak'ats. È come i quattro in viaggio. Non sono invalidi se non
aggiungendo quattro rak'at. Molti in Maghrib sono quattro rak'at nella posizione approvata
che tre è come quattro e non è invalidato se non aggiungendo
quattro rak'at completi

[Se ti manca qualcosa nella preghiera dovresti fare due sajda
prima di dire il salam dopo aver finito il tashahhud. Quindi esegui
di nuovo il tashahhud e dici il salam.
C'è il caso in cui l'Imam o quello da solo o quello che segue
omettono qualcosa che è una Sunna confermata, o le due Sunna minori,< br>se si tratti di una diminuzione effettiva o incerta. Le Sunna confermate
quelle per le quali sono previste le prostrazioni sono otto:
1. Omissione di recitazione di una parte maggiore del Corano rispetto alla Fatiha nella
preghiera del fard, e quindi si prostra per aver omesso questo nel fard, ma
non nella nafila.
2. Recita ad alta voce nelle preghiere ad alta voce e si
si prostra per aver omesso quello nel fard, non la nafila poiché può
farle in silenzio.
3. Farlo silenziosamente al suo posto. Quando recita ad alta voce al posto
del silenzioso, si prostra davanti al salam. Ciò è riferito dall'opinione di Ibn al-Qasim, ma è debole. Ciò che è approvato è che sia
dopo il salam.
4. Un takbir diverso dal takbir al-ihram. Questo si basa sul fatto che tutti
sono un'unica Sunna. Per quanto riguarda l'affermazione che ogni takbir è una sunna,
che è ciò che dice l'autore di al-Mukhtasar ed è affermato anche in al-
Mudawwana, si prostra per aver omesso due takbir.
5. Le parole: "Allah ascolta chiunque Lo loda". Si applica come
ciò che è prima.
6. Il primo tashahhud e
7. e sedermi per questo. È una Sunna, e le sue parole sono una Sunna, e
la seduta per essa è un'altra Sunna, e quindi è composta da tre
Sunna.
8. Il tashahhud finale.
Non c'è altra prostrazione oltre a questi otto e la prostrazione
prima del salam è dopo il tashahhud. Quindi finisci le due
prostrazioni e fai il tashahhud una seconda volta nella ben nota
posizione e poi dici il salam. È preferito da Ibn al-Qasim e lui
ha affermato che parte della sunna del salam è che segue il tashahhud.
Le sue parole implicano che non ripete la preghiera sul Profeta. Questo
è il caso.

Alcune persone dicono che non è necessario ripetere il tashahhud.
[Anche questo è riferito da Malik e 'Abdu'l-Malik lo preferiva perché
il metodo di una seduta non prevede la ripetizione del tashahhud< br>due volte.

Se entrambi lasciate fuori qualcosa e aggiungete qualcosa, fate i due
sajda prima del salam.
[Se tralasciate alcune delle Sunna confermate e aggiungete qualcosa
insignificante che era già stato chiarito, allora la prostrazione è anche
fatto prima del salam, per esempio, se omette il tashahhud e si siede
per esso e aggiunge una prostrazione. Ciò che lo shaykh ha menzionato riguardo al
prostrarsi solo per omissione prima con l'aumento dopo il salam e
prostrarsi solo per l'aumento dopo il salam è la posizione di Malik.
Ash-Shafi'i dice che si prostra assolutamente prima il salam e Abu
Hanifa dice assolutamente dopo. La nostra prova dell'aumento è che è
vero che una volta pregò 'Asr e pronunciò il salam dopo due rak'at. Dhu'l-
Yadayn si alzò e disse: "La preghiera è stata abbreviata, Messaggero di
Allah? O l'hai dimenticata?" Il Messaggero di Allah si alzò e
fece il resto della preghiera e poi fece due prostrazioni dopo il salam
mentre era seduto,
La prova dell'omissione è che è confermato che pregò
Dhuhr e rimase dopo i primi due rak'at senza sedersi. La gente
si schierò con lui. Quando finì la preghiera, la gente aspettava il
salam, ma lui disse il takbir mentre era seduto. Fece due prostrazioni prima
del salam e poi lo disse. Ibn 'Abdu's-Salam disse: "La diminuzione supera
l'aumento quando sono insieme". L'hadith contiene un'indicazione
della prescrizione della prostrazione per l'oblio: si tratta di due
prostrazioni. Il taslim fatto per dimenticanza non invalida la preghiera.
Un leggero intervallo dopo non la invalida. Le parole inutili dell'Imam
e quella successiva non invalidano la preghiera

Se dimentichi di fare i due sajda che dovrebbero essere fatti dopo il
salam, li fai ogni volta che te ne ricordi, anche se è trascorso
molto tempo.
[La prostrazione dell'oblio che avviene dopo il salam dovrebbe essere
fatto dopo, anche se molto tempo dopo il salam della preghiera,
anche dopo un mese. La prostrazione successiva è per far dispetto a Shaytan. Quindi
è opportuno che si prostri, anche più tardi.

Se dimentichi di fare i due sajda che dovrebbero essere fatti prima del
salam
[Come per quello prima, ripara l'omissione nella preghiera e dovrebbe essere
in essa o chiudersi dopo di essa. Le sue parole nel Mudawwana sono che lo fa,
anche se è nel momento in cui è proibito. Se lo ricorda in una
preghiera che non è obbligatoria nel tempo del divieto, la ritarda
fino alla nafila. È anche chiaro che se è una conseguenza della preghiera Jumu'a
, non ritorna alla moschea. La scuola, secondo at-
Tadili, è che ritorni alla moschea. Il testo letterale del Mukhtasar
è che è particolare il ritorno alla moschea per la prostrazione
prima piuttosto che quella successiva. E' la posizione approvata. Questo è il
testo letterale del Mukhtasar perché dice "nella moschea del
Jumu'a" nel contesto delle parole sulla prostrazione precedente.
La prostrazione precedente deve essere eseguita nel moschea in cui è stato eseguito il Jumu'a
se perde il primo rak'at di Jumu'a e si alza per finirlo
e dimentica la sura e lascia la moschea e da molto tempo è passato non
superato. Ritorna alla moschea in cui ha pregato Jumu'a. Quanto a
quello successivo, se quando parla per dimenticanza o aggiunge un rak'at per
dimenticanza e dimentica di prostrarsi finché non ha lasciato la moschea, può
prostrarsi in qualsiasi moschea.

poi le fai subito purché la preghiera non sia
finita da molto tempo.
[Questo accade quando le ricordi poco dopo aver finito la preghiera - e
questa brevità non è definita secondo la Scuola. Questa è la posizione di
Ibn al-Qasim. È così con la lunghezza. Si consulta personalizzato. Qualunque
la consuetudine venga attuata in loro. Secondo Ashhab, è definito dal
non aver lasciato la moschea.

Se è trascorso un po' di tempo, tuttavia, devi ripetere la preghiera
di nuovo
[Se è molto tempo, allora ripete la preghiera. Questo è obbligatorio perché
non è valido poiché è il risultato dell'omissione di tre Sunna. at-Tata'i dice che è
come dimenticare la seduta centrale o tre takbir. Questo se li avesse omessi
per dimenticanza. Se li ha lasciati deliberatamente, la preghiera non è valida
semplicemente omettendoli secondo al-Ujhuri. As-Sanhuri ha detto che
non è valido solo per la lunghezza, anche se li omette deliberatamente.

a meno che ciò che hai tralasciato non fosse particolarmente critico, ad esempio solo la
sura che dovrebbe seguire la Fatiha o due takbir o dire i
tashahhud o cose simili
[ cioè consiste di due leggere sunna come stare in silenzio o ad alta voce, cioè si
si prostra per loro, ma quando omette ciò e passa molto tempo, la sua
preghiera non è invalida. Questo è il momento in cui arriva a intraprenderlo. Altrimenti,
non è valido in questo caso perché ha omesso tre Sunna. Si dice che non sia
non valido. Se non si difende. Le parole di al-Jazuli
sono utili per preferire la prima. Si concorda che non è valido poiché ha lasciato
una sura in più di un rak'at. Quando l'autore dice "solo la sura
che dovrebbe seguire la Fatiha", anche dopo la Fatiha, è più chiaro
che non si possa immaginare che anche la Fatiha venga omessa. "Cose
simili" sono come le due lodi. Ciò è consentito come misericordia di Allah
nella posizione prevalente, in base al fatto che l'espressione specifica è
desiderabile. Se omette i due tashahhud e si siede per loro perché in tal caso la sua prostrazione è valida solo per due lievi sunna

nel qual caso non devi fare nulla.
[i.e. non deve ripetere la preghiera né prostrarsi, cioè nemmeno dopo un
periodo di tempo, poiché è oggetto della domanda dell'autore. È
noto che le due leggere sunna vengono prostrate, ma quando è passato molto tempo
e lui non si prostra, non gli viene chiesto di prostrarsi o di
ripetere la preghiera poiché è per due leggere Sunna. So da quanto
precedente che la prostrazione è prescritta per riparare le lacune che si verificano
nella preghiera come se ci fosse un ruku' o prostrazione in più attraverso
la dimenticanza, o l'omissione di ruku' o prostrazione da parte dimenticanza, egli
ripara quell'omissione prima del salam. Se omette una Sunna confermata o
due Sunna leggere, deve prostrarsi a seconda delle circostanze,
prima o dopo per riparare quelle lacune. Ci sono lacune che si verificano nella
preghiera che non vengono colmate dalla prostrazione, cioè la prostrazione non le
sostituisce - questo accade quando si omette un pilastro della preghiera.

Le due sajda dell'oblio non sono sufficienti per compensare
la mancanza di un intero rak'at o sujud o la mancata recitazione della Fatiha in
due rak'at di qualsiasi preghiera (o, in caso di subh, una rak'at).
[ cioè un rak'at completo che è certo di aver omesso o di non essere sicuro
durante il suo tashahhud e prima del suo salam. Quindi deve eseguire quel
rak'at. Il modo in cui lo fa è che lo fa, basandosi sul
rak'at precedente, anche se quel rak'at, è uno dei due, e si prostra dopo
quello per quello prima del salam perché di spostare uno dei rak'at
poiché è Imam o è solo. Se non è uno dei due, allora si prostra dopo
il salam dopo aver eseguito il rak'at per l'aumento, non per la diminuzione.
Se omette una prostrazione o un ruku' o si alza da essi e se lo ricorda
mentre è in piedi, per esempio, o sta facendo il tashahhud finale quando
si rende conto della sua omissione o non è sicuro a riguardo, e non è possibile soddisfare
il fard al suo posto, allora fa la sostituzione incerta e si prostra
prima del salam perché l'obbligo della prostrazione è prima. Ciò che
si intende per dubbio è esitazione e quindi include supposizione, dubbio e
incertezza. Questo vale per quanto riguarda gli obblighi perché il dubbio nella loro diminuzione
è come realizzarlo nell'obbligo di portare il sostituto incerto
in opposizione alle Sunna. Non si prostra per averli omessi tranne
quando è sicuro di non averli omessi o è ugualmente equilibrato nella sua mente
se lo ha fatto o se lo nota.
In caso di mancata recitazione, menziona che se qualcuno trascura un
obbligo o un pilastro, lo esegue e ciò che ha menzionato sulla mancanza di
riparazione mediante prostrazione per aver mancato un rak'at o una prostrazione viene concordato
su. Ciò che ha menzionato della mancanza di riparazione mediante prostrazione per aver omesso
la recitazione della Fatiha nell'intera preghiera è la posizione della
maggioranza, ed è preferibile. Di fronte è ciò che al-Waqidi ha riferito da
Malik che quando la recitazione viene omessa nell'intera preghiera, la sua preghiera è
permessa.
Al-Fakhani ha detto che ci sono tre posizioni riguardo all'omissione della recitazione in
metà della preghiera, come un rak'at di due rak'at e due di quattro
rak'at. Il più noto è che continua e si prostata prima
del salam ed è auspicabile che ripeta la sua preghiera per stare
attento. La seconda è che si prostri davanti al salam e gli
basta. Il terzo è che ciò che ha omesso della recitazione
annulla e fa altrettanto e si prostra dopo il salam. Questo è
ciò che accade nella posizione accettata secondo cui è obbligatorio in ogni rak'at.
Quindi è accettato. Chiarito questo punto, passa alla sua
minima omissione

C'è una differenza di opinioni su cosa dovresti fare se
perdi la Fatiha in un rak'at in qualsiasi preghiera tranne Subh.
Alcune persone dicono che devi fare solo due sajda prima del< br>salam; altri dicono che l'intero rak'at è invalidato e che devi
fare un altro rak'at per rimediare; altri ancora dicono che si eseguono
le due sajda prima del salam senza fare un altro rak'at ma
poi si ripete l'intera preghiera per assicurarsi che sia corretta.
[Questo è come un rak'at di a tre o quattro rak'at preghiera. Ci sono tre
posizioni, tutte nel Mudawwana. Uno è che l'oblio nella recitazione è soddisfatto dalla prostrazione purché non sia Subh. Non lo invalida e lo soddisfa. 'Abdu'l-Malik ha preferito
questa posizione in base al fatto che è fard nella maggioranza o in base
al fatto che non è obbligatoria o che è obbligatoria in una o metà dei
rak'ats.
Il secondo è che il rak'at da cui è stata omessa la Fatiha non è
valido e deve fare un altro rak'at per sostituirlo. Ibn al-Qasim preferisce
questa affermazione. Ciò richiede che sia obbligatorio in ogni rak'at. È
la dichiarazione approvata. Ibn al-Hajib dice che è valido. Ibn Shas ha detto
che è la famosa trasmissione.
La terza è due prostrazioni e nessun rak'at, ma la preghiera viene ripetuta per
essere seguito colui che dice che è obbligatorio in ogni rak' A. La terza
trasmissione deriva dalla prima. L'autore afferma che completare
il primo è obbligatorio e ripetere il secondo è consigliato per la cura,
ed è solo consigliato.

Quest'ultimo giudizio è il migliore se Allah vuole.
[Questo perché è conforme alle altre due posizioni. La sua prostrazione
prima del salam e della preghiera non è invalida, in linea con la
posizione che è obbligatoria nella maggioranza, per esempio, e la ripetizione
della preghiera in linea con la seconda.
Due punti da al-Fakhani: Il primo è che lo shaykh non
menziona il giudizio di quando omette la recitazione dalla maggior parte delle
preghiere, diciamo tre su quattro o due del nostro Maghrib. Ci sono due
posizioni in questo. La più nota è che si prostra davanti al salam
e ripete la preghiera per prudenza, cioè per raccomandazione. In breve,
è che se omette la maggior parte e la metà non è invalido e si prostra davanti
al salam e ripete la preghiera per cautela.
Il secondo è il luogo della disputa precedente. Si tratta di omettere
la recitazione della Fatiha quando gli manca il luogo in cui viene eseguita. Se
non se ne perde in quanto ricorda prima di alzare la testa dal
ruku', ritorna alla sua recitazione.
Ci sono due posizioni riguardo alla ripetizione della sura. Al-Lakhmi
raccomanda di ripeterlo, ed è una posizione ben nota, come
in at-Tawdih, sia poiché è sunna dopo la Fatiha sia poiché è sunna
che sia fatto solo dopo la Fatiha. È evidente che la seconda
affermazione, cioè che non è ripetuta, non è vista da Malik nelle
raccolte. Pensava che la Sunna si ottenesse recitandola
prima o dopo la Fatiha. Allah lo sa meglio. Basandosi su ciò che al-Lakhmi
ha preferito ripetere, Sahnun ha detto che si prostra dopo il salam,
cioè per quell'aumento di parole. Ibn Habib dice che non deve
prostrarsi per questo, cioè non pensa che sia necessaria una prostrazione per questo
aumento delle parole. Questa è la posizione predominante. L'autore di at-
Tawdih ha affermato che l'affermazione di Ibn Habib è più solida perché non c'è
prostrazione per un'ulteriore recitazione mediante prova, anche se recita due
sura o recita una sura nelle ultime due, poiché dice in at-Tahqiq.

azione
Se dimentichi di dire un takbir o di dire 'sami'a-llahu liman
hamidah' una volta o di fare il qunut non devi fare i sajda dell'oblio.
[ Ad eccezione del takbir al-ihram. Per quanto riguarda il non prostrarsi per un takbir,
questo è ben noto. Su questa base, se si prostra prima del salam,
la sua preghiera non è valida, a meno che non stia seguendo qualcuno che crede che
c'è prostrazione per ometterlo. Allora la sua preghiera non è invalida come
non è invalida se dopo di essa omette la prostrazione. Ibn al-Qasim ha detto che
si prostra per questo, e ciò che ha menzionato di non prostrarsi per aver omesso
l'unica lode è la Scuola. Non c'è prostrazione per aver omesso il
qunut. Se si prostra prima del salam, la sua preghiera non è valida.

Se finisci la preghiera e poi ricordi di averne tralasciata una parte
, dovresti tornarci subito dicendo un nuovo takbir alihram
- a condizione che sia trascorso pochissimo tempo da quando l'hai finita
[Questo avviene se finisci con il salam, credendo di aver fatto la preghiera
per intero, dimenticando di aver omesso qualcosa. Ciò non è
incompatibile con il dire il salam intenzionalmente. Se dice il salam
dimenticando che è nella preghiera o che sta parlando il salam, allora
è nella posizione di colui che non ha detto il salam, e quindi
coglie ciò che ha omesso. Se finisce e poi ricorda con
certezza o dubbio, e ciò che si intende per incertezza è supposizione,
dubbio o sospetto, e si ricorda di avere un debito con uno dei
pilastri obbligatori della preghiera come il ruku', prostrazione o seduta
secondo il salam. Se dice il salam dimenticandosi quando si alza dalla
prostrazione, si siede per l'importo del salam e dice il salam, e
poi torna indietro, cioè intende completarlo se è vicino al momento in cui
se n'è andato. At-Tata'i ha detto che la posizione letterale della scuola richiede che egli
preghi dove si trova immediatamente. Se non lo fa e prega in un altro
luogo, la sua preghiera non è valida.
Quando riprende e intende completare la preghiera, dice il takbir
al-Ihram, con la sua intenzione di riprendere l'accompagnamento il takbir. Le sue
parole esteriori, "è passato pochissimo tempo" sono la trasmissione di Ibn
al-Qasim da Malik. Questa è la posizione accettata. Il contrario è che è
che se è passato pochissimo tempo, non dice il tahrim. La
differenza riguarda il takbir. C'è accordo sull'intenzione.
Quando abbiamo detto che riprende con il tahrim, se si ricorda mentre è
è seduto, dice il tahrim così com'è e non deve stare in piedi. Questo è
quando ha lasciato la preghiera dal posto in cui era seduto. Se lo ha lasciato in
un altro posto, come finire dopo aver pregato un rak'at o tre, ad eccezione di
Maghrib, ritorna ad alzarsi dalla prostrazione e dice quel tahrim per questo
e non si siede. Se si ricorda mentre è in piedi, ci sono due
dichiarazioni sul suo tahrim. In breve, i primi compagni di Malik
credevano che egli dicesse che i tahrim stavano in piedi a causa dell'
immediatezza. Su questa base, ci sono due posizioni a seconda che si sieda
dopo e poi si alzi oppure no. Ibn Shiblun credeva di sedersi perché
era lo stato in cui aveva lasciato la preghiera. Questa è la posizione accettata.
Non dice il takbir per quella seduta. Si siede senza takbir.
Quando si siede, dice il takbir per ihram, e poi sta in piedi con il
takbir che viene fatto da colui che lascia la preghiera dopo le due. Il
posto in cui si siede è per l'ihram quando dice il salam dopo le due. Quanto a
colui che dice il salam per uno o tre, ritorna allo stato in cui
si alza dalla prostrazione e dice il tahrim e non si siede poiché quello è
il luogo della sua seduta. È auspicabile che alzi le mani quando viene detto il
takbir

e poi fai qualunque cosa ti sia persa.
[Dopo il takbir al-ihram, prega il resto della preghiera quando dice
il salam con la certezza che la sua preghiera era completa. Se lo ha detto
sapendo che la sua preghiera non era completa o non essendo sicuro se sia
chiaro che fosse completa o incompleta, allora la preghiera non è valida. Tu
sai cosa succede se ti ricordi dopo aver detto il salam. Quando
lo ricordi prima del salam, ed è nell'ultimo rak'at, o è in
ruku' oppure no. Se è in ruku' lo fa in piedi. Se è venuto da
ruku', lo fa in modo corretto. Se è in prostrazione, lo fa da seduto
posizione, oppure da due, poi li fa da in piedi. Se li fa
stando seduto per dimenticanza, allora si prostra davanti al salam
a causa della mancanza di scendere per loro che non è obbligatorio.
Altrimenti, non sarebbe riparato dalla prostrazione della dimenticanza .
Non piace farlo deliberatamente, come ha detto Zarruq.
Se ciò che viene omesso non è nell'ultimo, lo fa come abbiamo affermato quando è nell'
ultimo seduto, in piedi o piegato e lui non ha completato il
rak'at dopo il rak'at che ha un'omissione, quando lo termina, ha
mancato e rimette ciò che ha fatto al suo posto quando è solo o un
Imam. Ciò che abbiamo menzionato è che esegue l'obbligo omesso se
riesce a coglierlo. Se ciò che è stato omesso era l'intenzione e il takbir alihram,
non possono essere colti perché se vengono dimenticati, non c'è
preghiera. Se ne dimentica una, ricomincia la preghiera dall'inizio.
Sappi che l'omissione incerta è come quella definitiva, Ciò che si intende per
dubbio è l'esitazione. Per quanto riguarda le Sunna, considera solo certe
omissioni o dove il dubbio è ugualmente equilibrato, non il sospetto.

Se, tuttavia, è trascorso molto tempo o hai lasciato la moschea,
devi ricominciare l'intera preghiera.
[Se ti ricordi dopo che è trascorso molto tempo dopo aver terminato la preghiera,
che è definito per consuetudine secondo Malik e Ibn al-Qasim o se
lasci la moschea secondo Ashhab, devi ricominciare da capo perché
uno dei prerequisiti della preghiera è che tutto sia allo stesso tempo.

Questo è anche il caso se qualcuno dimentica il salam.
[Torna a sedersi se è presto e dice il takbir al-ihram mentre
è seduto e dice il tashahhud. Porta il salam e si prostra
dopo il salam, anche se è passato molto tempo o ha lasciato la
moschea dove ha iniziato la sua preghiera e il suo posto. Dice il takbir
al-ihram mentre è seduto e il tashahhud e porta il salam quando
si ricorda del salam dopo aver lasciato il posto. Se se ne ricorda
presto mentre è seduto di fronte alla qibla, dice il salam dove si trova
e non ha bisogno di un takbir con cui dice l'ihram e non dice
un tashahhud. Se se ne allontana, la preghiera non è
invalidata se la affronta e dice il salam Non deve il
takbir al-ihram, o il tashahhud e deve prostrarsi dopo il
salam per dimenticanza .

Se non sai se hai pregato tre o quattro rak'at
costruisci ciò di cui sei sicuro, ripetendo tutto ciò di cui
non sei sicuro, in questo caso pregando un altro rak'at per assicurarti< br>avendo pregato quattro. Quindi esegui le sajda dell'oblio dopo il
salam.
[Prega finché non è incerto. Quindi, se è sicuro riguardo a tre, e
incerto riguardo al quarto, il completo scarico di responsabilità si ottiene
solo entro quattro. Questo è ciò che intende l'autore: "Ripete tutto ciò di cui
non è sicuro". Si prostra dopo il salam nella famosa posizione.
Ibn Lubaba ha detto che si prostra prima del salam, ed è l'interpretazione letterale
di ciò che è nel Muwatta' e nel Musulmano dove il Profeta
ha detto: " Quando uno non è sicuro della sua preghiera e non sa
se ha pregato tre o quattro, dovrebbe rimuovere il dubbio e
costruire su ciò di cui è sicuro e poi fare due prostrazioni prima il
salam."

Se parli inavvertitamente durante la preghiera, esegui anche la sajda
dell'oblio dopo il salam.
[Questo accade se l'Imam o l'individuo parla un po' nella preghiera,
dimenticando di essere nella preghiera o che sta parlando. Se parla
deliberatamente, la sua preghiera è invalida a meno che non abbia uno scopo e quindi non è
invalida a meno che non sia molto in sé. Molto è noto per consuetudine. Quindi
si prostra dopo il salam perché è aumentato ed è riparato dalla
prostrazione. L'oblio esclude chi è intenzionale, ignorante e chi
forzato, e chi è obbligato a parlare per soccorrere un cieco,
per esempio. La loro preghiera non è valida.

Se non sei sicuro di aver detto il salam o no, dillo e
non fare alcuna sajda di dimenticanza.
[Non si alza dal suo posto. Se è vicino al tashahhud e non
si prostra per dimenticanza perché ha detto il salam e la sua preghiera è
completa. Il secondo salam avviene al di fuori della preghiera e quindi non c'è
motivo per la prostrazione. Se non ha detto il salam, lo dice adesso, e non
si verifica da parte sua alcuna dimenticanza per la quale si prostra. Quando è vicino,
ma si è spostato dal suo posto, cioè non si è allontanato dalla qibla, dice
di nuovo il takbir, il tashahhud e il salam e si prostra dopo il
salam a causa dell'aumento. Se non si è mosso ma si è allontanato dalla
qibla, si affaccia e dice il salam e non fa il tashahhud o
tahrim e si prostra dopo il salam.

Chiunque si ritrovi a pensare continuamente di aver
commesso un errore nella preghiera non dovrebbe prestare attenzione ai propri
dubbi.
[ Se ciò accade, è obbligatorio ignorarlo e si dovrebbe fare affidamento su cosa
sente in se stesso a riguardo perché è una prova di Shaytan. Quando
ha potere sul cuore, nessuna azione riesce mai con esso e quindi il
rimedio utile per questa malattia che porta confusione è allontanarsi
e il rimedio più benefico è ricordare Allah: " Quanto a
coloro che sono timorati di Dio, quando sono infastiditi dai visitatori di
Shaytan, si ricordano " (7:201) Quando gli dice, per esempio,
"Hai pregato solo tre, " così lui dice: "Ho pregato solo quattro volte e
la mia preghiera è sana."

Non devono fare nulla in riparazione ma dovrebbero fare
le due sajda dopo il salam.
[Se ripara e costruisce su ciò di cui è sicuro, la sua preghiera non è
invalida come al- Ha detto Khattabi. Forse la ragione è che la base è
costruire sulla certezza. Ignora la persona che ha continui dubbi per
rendere le cose più facili per lui. Secondo Ibn al-Qasim, è
raccomandato che si prostri dopo il salam perché è più simile a un
addizione se qualcuno è così poiché quando non è sicuro di aver
pregato tre o quattro, potrebbe benissimo pregarne cinque.

Questo si riferisce a persone che riscontrano che ciò accade spesso e che sono
continuamente in dubbio se hanno aggiunto qualcosa alla
preghiera o se hanno tralasciato qualcosa e non si sentono mai sicuri di
aver pregato correttamente.
>[ cioè il dubbio si verifica molto spesso e lui è sempre incerto
se ha omesso o dimenticato. La fine della scusa è che non deve
prostrarsi per mezzo della Sunna. Ciò non contraddice il
fatto che gli sia raccomandato di prostrarsi.
Sappi che è considerato molto quando ciò gli accade in ogni
preghiera o ogni wudu', o una o due volte ogni giorno, o quando arriva un
giorno e si ferma, o due giorni e poi si ferma nel terzo. Questa è la persona
con frequenti dubbi. Se arriva a due giorni e poi si ferma al terzo,
quello non è qualcuno con continui dubbi, come quando gli viene
un giorno a parlare di wudu' e un giorno a proposito della preghiera: non è qualcuno con< br>dubbio continuo perché il dubbio sui mezzi, come wudu' non
include il dubbio sugli scopi, come la preghiera.

Dovrebbero fare solo le due sajda dopo il salam. D'altra parte
se sono certi di aver commesso un errore dovrebbero
fare la riparazione adeguata e fare la sajda dell'oblio.
[Deve solo prostrarsi dopo il salam. Tuttavia, se qualcuno è
certo di aver omesso qualcosa che invaliderebbe un rak'at, cioè
è certo di aver dimenticato una prostrazione o ruku' e di non essere riuscito
a prenderlo, come quando ha ricorda che mentre è nel tashahhud finale,
per esempio, fa un rak'at al posto di ciò che era corrotto e poi
si prostra. Se il rak'at in cui ha dimenticato è uno dei primi due, egli
si prostra davanti al salam, perché ha sia aumento che diminuzione.
L'aumento è il rak'at che ha annullato e seduto in altro rispetto al
posto corretto. la diminuzione avviene omettendo la sura perché porta un
dubbio rak'at costruendo, cioè solo con la Fatiha. Se è uno degli ultimi
due, ha solo aumento e quindi si prostra dopo il salam.

Se qualcuno commette sempre un errore particolare nella preghiera e
questo accade spesso, dovrebbe fare la riparazione adeguata ma
non fare le sajda dell'oblio.
[Se dimentica spesso qualcosa, come quando diventa sua abitudine
dimenticare sempre la prima seduta, o dimenticare la prostrazione, rimette a posto. La
riparazione di ciò ha due aspetti: il primo è che ha mancato il luogo in cui
prenderlo e il secondo che non l'ha fatto. L'esempio del primo è quello
uno è qualcuno che abitualmente dimentica la seconda prostrazione del
secondo rak'at, per esempio, senza che sia una preghiera di due rak'at e se ne ricorda
solo dopo salam o dopo aver iniziato il terzo. Fa a
rak'at nel primo e non si prostra e il terzo diventa il secondo
e non si prostra. L'esempio del secondo è quando
si ricorda del fard prima di iniziare il terzo. Questi due aspetti sono
compresi nella voce "risarcimento adeguato". Non si prostra per la sua
dimenticanza.

Se inizi ad alzarti direttamente da sujud alla fine di due rak'at
dovresti sederti di nuovo finché le mani e le ginocchia
non hanno lasciato il terreno.
[Significa che ti muovi verso salita. Non lo prendiamo alla lettera per non
contraddire con le sue parole "dopo che sarà tornato" perché significa letteralmente
che non si alza dopo le due preghiere obbligatorie, omettendo la
seduta e chiunque lo obbliga omette il tashahhud. Quando si siede
e si alza dimenticando il tashahhud, non torna indietro né si prostra
per questo. È concordato quando le sue mani e le sue ginocchia non hanno lasciato il terreno, quindi si applica ancora di più se solo le sue mani o le sue ginocchia hanno lasciato il terreno. Poi fa il tashahhud e completa la preghiera e non deve
prostrarsi a causa dell'insignificanza di ciò. Se continua
ad alzarsi deliberatamente, la sua preghiera non è valida nella posizione ben nota
perché ha omesso deliberatamente tre Sunna. Se continua per
dimenticanza, si prostra davanti al salam.

Se lo hanno fatto, dovresti continuare a salire e non tornare indietro e
poi fare le sajda dell'oblio prima del salam.
[Se le sue mani e le sue ginocchia hanno lasciato il terreno, continua. Se il tempo
dell'omissione è stato lungo e non si è prostrato, la sua preghiera
non è valida. Questo è vero in due casi: uno è quando lascia la terra con
le mani e le ginocchia senza stare dritto e poi si ricorda
dopo aver lasciato la terra. La seconda è che ha lasciato la terra e
si è alzato in piedi. Il giudizio in esso contenuto è lo stesso: continua e non torna indietro e poi si prostra davanti al salam. Tuttavia se egli
differisce e torna a sedersi in prima istanza deliberatamente, per dimenticanza
o per ignoranza, la sua preghiera non è invalida e si prostra dopo il
salam per l'aggiunta.
Nel secondo caso , se ritorna deliberatamente a sedersi, il Tawdih afferma
che è ben noto che è sano, e si prostra per questo dopo il salam
per l'aggiunta. Se ritorna per ignoranza, Sahnun viene riportato in un-
Nawadir mentre dice che la sua preghiera non è valida. Ibn al-Qasim ha riferito che
continua la sua preghiera e poi si prostra. Se torna indietro, non si alza
finché non esegue il tashahhud.
Se abbandona deliberatamente il tashahhud dopo il ritorno, allora la sua
preghiera non è valida secondo Ibn al-Qasim, ma non secondo Ashhab. Forse
le parole di Ibn al-Qasim si basano sul fatto che non sono valide per aver deliberatamente
abbandonato una Sunna che differisce da Ashhab. È così in
alcuni commenti su Khalil. Se torna indietro inavvertitamente, c'è
accordo sul fatto che la sua preghiera non è invalida. Si prostra dopo il salam.

Se ti sei perso una preghiera, dovresti farlo non appena
ti ricordi, nello stesso modo in cui l'avresti fatto se l'avessi fatto
al momento giusto.
[ Se ricordi una preghiera che hai dimenticato, o hai dormito o
deliberatamente omesso nella posizione ben nota della Scuola, devi
compensare senza alcun disaccordo nel caso della preghiera dimenticata,
e la posizione riconosciuta di la Scuola nel caso del la
preghiera deliberatamente omessa. La base di ciò è ciò che i musulmani riferirono
che il Profeta disse: "Se qualcuno dimentica una preghiera o dorme durante essa, la sua
espiazione è che la preghi quando se ne ricorda."
Quando ricordi è se è di notte o di giorno all'alba e
al tramonto, cioè ogni volta che sei sicuro o pensi di averlo omesso. Quanto
quando non sei sicuro e le cose sono equamente equilibrate, bisogna
compensare, ma evita quei tempi di divieto, come è obbligatorio
nei tempi proibiti e auspicabile per vietare a chi non piace volte. Per quanto riguarda un
sospetto di omissione o di possibilità logica, non è né
obbligatorio né auspicabile rimediarlo in questi casi. Dalle parole dell'autore
è chiaro che è obbligatorio recuperare immediatamente le preghiere perse, e non è
permesso ritardare se non per giustificazione.
Esegue il numero di ruku' e le prostrazioni e le sue forme - silenzioso o
ad alta voce e fa il qunut se è Subh e fa l'iqama per ogni
preghiera. Se lo dimentica in viaggio, lo ricompone come in viaggio. Se
lo dimentica mentre è residente, lo recupera come residente. Lui
il tempo in cui se lo inventa e quello in cui lo perde differisce rispetto alla salute o alla malattia, tiene
conto del momento in cui li inventa. Se gli manca mentre
è sano ed è malato quando lo compone e può solo esprimere l'intenzione o
indicarlo con un gesto, lo compensa con intenzione o gesto e
non lo differisce perché potrebbe morire. Se questo è adeguato per eseguire la
preghiera, è ancor più giusto che sia adeguato per comporre
una preghiera.

Se hai già fatto la preghiera del momento in cui ti trovi
dovresti farlo di nuovo dopo aver recuperato la preghiera che hai mancato.
[Poi, dopo aver recuperato le preghiere mancate, ripeti la preghiera attuale
quando è entro i suoi tempi. Ciò vale sia per l'Imam, sia per colui
che prega da solo, sia per colui che lo segue. È auspicabile che ciascuno di loro lo faccia
se ricorda un piccolo numero di preghiere mancate - quattro o cinque - dopo
ha pregato la preghiera corrente e rimane ancora abbastanza tempo per
ripetere la preghiera corrente preghiera dopo aver recuperato ciò che aveva dimenticato di un piccolo
numero di preghiere mancate. L'esempio di ciò è se dimentica Maghrib
del giorno prima, per esempio, e lo ricorda dopo aver pregato
Subh il giorno successivo e prima che sorga il sole. Prega Maghrib e
ripete Subh, ma non ripete 'Isha' poiché il suo tempo è passato. Se
ricorda Maghrib dopo l'alba, lo fa e non ripete
niente.
Se ha pregato quella attuale e poi ricorda diverse preghiere mancate
, sei o cinque, lo fa non ripetere la preghiera attuale dopo aver recuperato
ciò che ha mancato.

Se hai molte preghiere da comporre puoi farle a qualsiasi ora
del giorno e della notte, compresi l'alba e il tramonto, a seconda di quanto
è conveniente nella tua situazione particolare.
[ Se lui li ha dimenticati, o ci ha dormito, o li ha lasciati intenzionalmente
, li inventa a qualsiasi ora del giorno e della notte, anche al tramonto
e al tramonto. Ha parlato prima di alcune preghiere e qui di molte, e
ripete le sue parole sul tramonto e sull'alba per indicare Abu Hanifa che
dice che solo Subh del giorno può essere pregato all'alba e al tramonto
solo «Asr del giorno.» La sua prova è l'hadith precedente. Tuttavia
indica che le difficoltà vengono rimosse quando vengono risolte senza
lassismo. Poi indica la seconda parte:

Se il numero di preghiere che devi fare è inferiore a cinque,
dovresti farle prima di fare la preghiera del momento in cui ti trovi, anche se
ciò significa superare il tempo di quella preghiera.
[ Se il numero di preghiere è inferiore alle preghiere di una giornata di 24 ore, allora
è obbligato a farle prima della preghiera attuale. In questo è incluso
colui che deve Dhuhr e 'Asr, o Maghrib e 'Isha', e ha
abbastanza tempo solo per l'ultimo. Tuttavia deve fare il primo. Se fa prima la
preghiera attuale, allora è valida anche se è un'azione sbagliata farla
intenzionalmente piuttosto che per dimenticanza, e non deve
ripetere quando il tempo è passato. In questo modo esegue le preghiere mancate anche se
ciò comporta la mancata preghiera corrente. Questa è la posizione ben nota.
Ibn Wahb ha detto che inizia con la preghiera attuale.

Se il numero di preghiere che devi fare è maggiore di questo
e hai paura che se le fai non sarai in grado di fare la
preghiera del momento in cui ti trovi a suo tempo, dovresti prega prima quella
preghiera.
[Poi inizia a chiarire il giudizio dell'ordine di diverse preghiere
mancate con la preghiera attuale. Lo è se ne sbaglia, secondo quanto dice lo
shaykh, cinque o più, o secondo quanto afferma al-Maziri, sei o
più. Dalle sue parole si capisce che quando non teme di perdere
la preghiera attuale, comincia da quelle omesse. Questa è la posizione
di Ibn Habib. Ciò che è accettato è ciò che Ibn al-Qasim ha riferito che inizia
assolutamente con la preghiera corrente, sia che il tempo sia stretto o ampio,
ma è obbligatorio quando il tempo è breve e raccomandato quando è
ampio . Poi passa a parlare della terza categoria.

Se, mentre fai una preghiera, ti ricordi di aver saltato una
preghiera precedente, la preghiera che stai facendo perde validità.
[Se ricorda alcune preghiere, che sono quelle che devono essere in ordine
con la preghiera corrente mentre si fa una preghiera obbligatoria, allora la preghiera
diventa non valida e quindi deve interromperla. In realtà non è che sia invalido.
Ibn Naji dice che ciò significa che è obbligatorio interrompere la preghiera. Questa
affermazione è la posizione letterale della scuola come ha detto in at-Tawdih. Si
dice che è consigliato. La posizione famosa è ciò che è in al-
Mudawanna che continua con l'Imam e la ripete, e c'è
disaccordo sull'obbligo di ripetere la preghiera, cioè sulla base del
fatto che l'ordine tra un poche preghiere e molte sono un obbligo
precondizione. È noto in al-Mukhtasar che lo ripete
nel tempo, cioè non è obbligatorio ripeterlo nel tempo, ma è
raccomandato.
In breve, quando l'Imam o colui che prega da solo ricorda alcune
preghiere mancate prima di eseguire un rak'at con le sue prostrazioni,
deve fermarsi. Si dice anche che sia desiderabile. Se ha eseguito un
rak'at con le relative prostrazioni, si raccomanda di farne il doppio. Si
si dice che sia obbligatorio. Quello che segue segue il suo Imam in questo.
Non c'è differenza tra quattro e due, come Subh, Jumu'a e la
preghiera abbreviata. Il significato letterale del Mudawwana è che
Maghrib è come gli altri e ne fa il doppio se ne ha fatto uno
rak'at. Non si fa affidamento su questo. Piuttosto completa Maghrib. Questo è ciò che
Ibn 'Arafa preferisce. Se lo ricorda dopo aver completato due rak'at completi di
Maghrib con la loro prostrazione, lo completa con l'intenzione dell'
obbligo. Se chi segue ricorda qualche preghiera mancata,
continua con il suo Imam. Allora è auspicabile che lo ripeta entro
il tempo. Non c'è differenza se la preghiera ripetuta è un Jumu'a
o altro e lui la ripete come Jumu'a è possibile. Altrimenti è Dhuhr.

Se ridi mentre fai una preghiera devi ripetere la preghiera
[Questo è ridere con il suono. È obbligatorio ripetere la preghiera perché
non è valida per accordo se è deliberata, sia che si tratti dell'Imam,
persona che segue o individuo. Secondo la nota posizione,
è lo stesso se avviene per inavvertenza o per superamento. Di fronte c'è la
posizione che non lo danneggia, basata sull'analogia con la parola. Ibn
Naji ha detto che il significato letterale delle sue parole sarebbe anche se lui
ride silenziosamente di ciò che Allah promette ai credenti come quando legge un
ayat che descrive la gente del Giardino e ride a crepapelle< br>felicità.
Sulla base della ben nota posizione dell'involontario e dell'essere
superato, l'Imam dovrebbe delegare qualcuno e poi diventare un
seguace e quindi è obbligatorio ripetere dopodiché entro il tempo.
Cosa significa dimenticanza involontaria, come quando si dimentica che sta
facendo la preghiera.

ma non devi fare wudu' di nuovo.
[Questo differisce da Abu Hanifa che dice che ridere rompe il wudu' poiché
invalida la preghiera tranne che nella preghiera funebre dove
invalida solo la preghiera. Quello che segue è diverso da quello solo
e l'Imam in questo caso.

Se questo accade mentre preghi dietro un imam, completi
la preghiera con lui ma poi falla di nuovo in seguito.
[Se qualcuno ride in una preghiera dietro un imam, si raccomanda che
continui a osservare la preghiera. Si dice che sia obbligatorio e
quello che segue continua limitato dal primo quindi non può andarsene
ridendo, ma è sopraffatto. È lo stesso se lo fa per dimenticanza. Se
è in grado di andarsene, non continua. La seconda è che non
ha riso intenzionalmente. Altrimenti non continua a essere sopraffatto
e poi a dimenticare. La terza è che non teme
continuando che gli mancherà il tempo. Altrimenti si ferma. Il quarto è
che la risata di chi segue, di tutti o di alcuni, non obbliga a
continuare. Altrimenti si ferma, anche se lo sospetta. Il quinto è che
lui non è Jumu'a Altrimenti si ferma, anche se il tempo è ampio.

Se semplicemente sorridi non è necessaria alcuna riparazione.
[Se qualcuno che prega sorride solo mentre prega, non deve
prostrarsi per dimenticanza né la preghiera diventa invalida quando
è stata fatta intenzionalmente o per ignoranza, anche se non piace farlo
intenzionalmente. Se è molto, allora la preghiera è invalidata, anche se è dovuta
a dimenticanza perché il sorriso è il movimento delle labbra e quindi è
come i movimenti delle palpebre o dei piedi.

Soffiare nella preghiera incorre nello stesso giudizio del parlare: se è
intenzionale invalida la tua preghiera.
[La invalida se è deliberata e fatta per ignoranza, ma non
quando è fatta per ignoranza lieve dimenticanza, e si prostra dopo il salam. Non è
precondizione per l'invalidazione per soffiatura che appaiano due
lettere da parte sua né una sola lettera. È chiaro da ciò che si intende
soffiare con la bocca. Quando viene fatto con il naso, non invalida
la preghiera, anche se intenzionalmente, e non c'è prostrazione per
la sua dimenticanza. La prova dell'invalidazione è ciò che viene riferito da Ibn
'Abbas che disse che soffiare nella preghiera è parola, e quindi
la invalida.
Si concorda che schiarirsi la gola per necessità non invalida
la preghiera né c'è prostrazione per essa. Ci sono due posizioni riguardo
quando non è necessario da parte di Malik, che distinguono tra
intenzionale e smemorato. L'altra affermazione è che non
assolutamente non lo invalida. Ibn al-Qasim prende questa posizione e al-Ujhuri e al-
Lakhmi la preferiscono poiché è insignificante.
La scuola è che il sospiro dovuto alla malattia non invalida la
preghiera, anche se è uno dei suoni legati
alla parola perché è il luogo della necessità. Bahram e at-Tata'i hanno detto
questo. È così con il pianto. Quando non è accompagnato
dal suono, non invalida quando è abituato all'umiltà, cioè è
precondizione perché venga superato. In breve, ciò che è connesso al
pianto è quando è senza suono in modo da non invalidare, sia
sia per scelta o per essere sopraffatto dall'umiltà o meno, a meno che non ci sia molta
volizione in esso . Ciò che ha suono invalida, sia per
umiltà che per afflizione, se per scelta.

Se commetti un errore riguardo alla direzione della qibla dovresti ripetere
la preghiera se c'è ancora tempo.
[Questi si riferiscono a qualsiasi persona dell'ijtihad con evidenza della
direzione del Ka' ba. Include colui che imita qualcun altro di
buona reputazione e conoscenza, o un mihrab quando è fuori
La Mecca o Medina e si sforza nella direzione che pensa sia poiché
ne ha segni . Quindi prega in quella direzione e poi gli diventa
chiaro dopo aver finito la preghiera che aveva torto riguardo alla
direzione della qibla, in modo da dare le spalle alla qibla o deviare molto da
>esso. Si consiglia sempre di ripetere la preghiera entro il
tempo ikhtiyari. Se prega senza sforzarsi, allora deve ripetere la preghiera
anche se la fa bene.

Lo stesso vale se preghi con abiti con qualche impurità
o preghi in un luogo impuro.
[Oppure se c'è impurità sul corpo e poi ricordi quell'impurità
dopo aver finito la preghiera , poi la preghiera si ripete nel tempo. Il
tempo per Dhuhr è fino all'ingiallimento e per Maghrib e 'Isha' è
l'intera notte.

Lo stesso vale anche se hai fatto wudu' con acqua il cui
colore, sapore o odore è decisamente cambiato, devi ripetere
la preghiera non importa quanto tempo sia trascorso e ovviamente ripetere
il tuo wudu' .
[Se fa questo per dimenticanza con acqua impura, cioè quella
che è cambiata, come una piccola quantità di acqua in cui qualcosa
impuro è caduto e non è cambiato e non si ricorda finché lui
ha finito la sua preghiera. Se lo ricorda durante la preghiera, allora
non è valido semplicemente ricordandolo. La raccomandazione dipende dal
ricordarlo. Le sue parole si basano sulla sua scuola, cioè che una piccola
materia in cui l'impurità è caduta e non è cambiata è impura. La
posizione accettata è che non è impura. Su questa base, non deve
ripeterlo affatto.

Ti è permesso unirti a Maghrib e 'Isha quando c'è una forte pioggia
e anche se la notte è fangosa e molto buia.
[Ciò che ha menzionato riguardo all'unirsi in una notte piovosa è un'indulgenza
su cui il L'autore del Mukhtasar procede e non rende chiaro il suo giudizio. È consentito, che è il significato letterale delle loro
parole, ma non è il più appropriato qual è il verificarsi della preghiera
a suo tempo?
Linguisticamente, la concessione è rendere facile. Nella Shari'a significa consentire
qualcosa di proibito quando esiste una ragione preventiva, cioè se non fosse
per l'esistenza di tale difficoltà, e la ragione preventiva qui è
che ciò può essere fatto in è il momento. Parte di ciò che l'autore ha menzionato come motivo
per l'adesione è ben noto ed è la pioggia. La pioggia è un motivo per
unirsi a Maghrib e 'Isha' secondo la famosa posizione a condizione
che piova molto. È ciò che spinge le persone comuni a coprirsi
la testa, sia che cada o stia per cadere, come si riconosce dalle
condizioni. La neve e il freddo sono simili alla pioggia.
Si concorda che un altro motivo per unirsi è il fango e l'oscurità. Ciò che
si intende è fango denso e oscurità significa una notte senza luna. Se le
nuvole coprono la luna, allora non è oscurità e le preghiere non
si uniscono per questo. È evidente dalle parole dell'autore che le preghiere
non sono unite solo per le tenebre né solo per il fango. Questo è il caso. Le
persone della scuola concordano sul fatto che le preghiere non si uniscono solo per l'oscurità
. Per quanto riguarda il fango, al-Qarafi afferma che la posizione ben nota secondo cui
non è condivisa. Per riassumere, la sua posizione è che la tolleranza tra
Maghrib e 'Isha' è che solo queste due preghiere possono essere unite.
è davvero così. Lo ha detto Ibn al-Hajib

Quando questo è il caso, l'adhan per Maghrib viene chiamato all'inizio del tempo fuori dalla moschea. Quindi, secondo Malik,
dovresti aspettare un po',
[ La posizione ben nota di Malik è che devi aspettare un po'. Ibn 'Abdu'l-
Hakim e Ibn Wahb non sono d'accordo, ma questa è la posizione ben nota.
Maghrib dovrebbe essere leggermente ritardato in modo che coloro le cui case sono lontane
dalla moschea possano venire al moschea.

quindi chiama l'iqama all'interno della moschea e fai la preghiera.
[Dopo questo breve ritardo, è sunna dare l'iqama per la preghiera all'interno
della moschea. Non dovrebbe essere lungo nella posizione ben nota perché
dovrebbe essere abbreviato in altri casi e quindi è più appropriato qui.
Ibn al-Hajib ha detto che l'unione dovrebbe essere intesa nel primo. Ci sono
due affermazioni su quando ritardarlo al secondo, cioè se
è consentito o meno. Entrambi concordano che l'intenzione dovrebbe essere nel primo
e la disputa è se sia consentita quando è nel secondo, essendo
obbligatorio che lo intenda allora. In breve, il suo posto è il primo ed è
richiesto all'Imam e al seguace. Se il follower lo omette, non è
invalido, quindi è obbligatorio, ma non è una precondizione. Per quanto riguarda l'intenzione dell'imam, è necessaria. Se l'Imam omette l'intenzione di
essere imam, queste non sono valide poiché in esse viene omessa. Se lo lascia nel
secondo e lo fa nel primo, la posizione evidente è che è valido
e il secondo non è valido. Lo prega solo quando il crepuscolo svanisce. Se
lo omette nel primo e intende aderirvi, non è valido perché la sua validità
dipende dall'intenzione di essere un imam.

Quindi chiami l'adhan per 'Isha all'interno della moschea e fai l'
iqama e poi fai la preghiera.
[Questo viene fatto dopo che Maghrib è finito, senza ritardi o glorificazioni o
lodi o nafila. Quindi non c'è nafila tra Maghrib e 'Isha' nella
posizione ben nota. L'adhan per "Isha" viene dato dopo Maghrib. È
chiaro che questo adhan è raccomandato perché non è un gruppo che
ne ha bisogno di un altro. È all'interno della moschea in modo che la gente non pensi
che sia arrivato il momento di 'Isha'. Dopo l'adhan, viene data l'iqama
e l'Imam guida immediatamente il popolo nella preghiera. Questa è una
precondizione per ogni adesione, e non è particolare per l'adesione in una
notte piovosa.

Poi tutti se ne vadano finché c'è ancora un po' di luce nel
cielo.
[Dovrebbero partire senza indugio dopo la preghiera. Se si uniscono e non se ne vanno finché il crepuscolo non è passato, allora ripetono "Isha". Si dice anche
che non lo ripetano.

È una Sunna obbligatoria unire insieme Dhuhr e 'Asr ad Arafat
a mezzogiorno con un adhan e un iqama per ogni preghiera.
[Questo è sull'hajj. È una Sunna confermata. Questa domanda è trattata
nel capitolo sull'Hajj.

Lo stesso vale per unirti a Maghrib e 'Isha al tuo arrivo a
Muzdalifa.
[vale a dire lo stesso giudizio per quanto riguarda la Sunna e l'adhan per Maghrib
e 'Isha' si applica a Muzdalifa. L'autore del Mukhtasar lo considera
raccomandato. La posizione accettata è che si tratta della Sunnah. Questo è
quando è possibile raggiungerlo. Se ciò non è possibile a causa di una malattia o della sua
cavalcata, allora si unisce quando il crepuscolo se ne va quando si ferma con l'
Imam. Il fiqh della questione è che chi va a Muzdalifa
sta con l'Imam oppure no. L'obbligo è che sta con l'Imam. Se non sta con l'Imam come quando sta da solo o
non sta affatto in piedi, prega ogni preghiera al momento opportuno.

Se viaggi molto ti è permesso unire due preghiere
insieme; cioè pregare Dhuhr alla fine del suo tempo insieme a
'Asr all'inizio del suo tempo e allo stesso modo con Maghrib e
'Isha.
[Questo è in un viaggio obbligatorio come l'hajj e il viaggio
commerciale, sia che la preghiera sia abbreviata o meno. Gli è permesso
unirsi a due preghiere il cui tempo è condiviso, come Dhuhr e 'Asr e Maghrib
e 'Isha'. Quando mezzogiorno lo sorprende mentre è in viaggio e intende
accamparsi prima del tramonto, può unirsi a Dhuhr e 'Asr alla fine la prima volta
e all'inizio di 'Asr.
La descrizione di unirsi a Maghrib e ' Isha' è lo stesso di quello di unirsi
Dhuhr e 'Asr in quanto quando il tramonto lo sorprende e intende accamparsi
dopo l'alba, può unirsi a Maghrib e 'Isha' formalmente poiché prega
Maghrib vicino alla scomparsa del crepuscolo e prega 'Isha' all'inizio
del suo tempo perché l'alba qui è come il tramonto rispetto
a Dhuhr e 'Asr.

Se inizi il tuo viaggio all'inizio dell'ora della
prima preghiera, puoi anche unire le due preghiere insieme in quel momento.
[Secondo la famosa posizione, può unirsi prima di partire
mettendo il primo all'inizio del tempo ikhtiyari e l'altro
al suo tempo daruri. Questa è la vera unione. Da ciò si sa che
il tempo daruri di 'Asr si estende prima e dopo di esso. La vera unione non è
così e viene fatta solo da qualcuno con una scusa sotto forma di
viaggio o qualcos'altro. Per quanto riguarda l'adesione formale, è consentita
a chi ha una scusa e agli altri. Quando intende accamparsi prima
che il sole diventi giallo, non può unirsi. Piuttosto dovrebbe pregare Dhuhr prima di
viaggiare e ritardare 'Asr finché non si ferma, cioè è obbligatorio perché è in grado
di inserire ciascuna preghiera nel tempo assegnatogli nella Shari'a. Può scegliere
la preghiera 'Asr. Se lo desidera, lo ritarda finché non si ferma. Se lo desidera,
lo anticipa se intende accamparsi quando il sole ingiallisce.

Le persone malate possono unirsi alle preghiere se hanno paura,
al momento o di Dhuhr o di Maghrib, che la loro malattia farà loro
perdere conoscenza prima del momento della preghiera successiva.
[Possono unisciti alle preghiere che condividono il tempo nella ben nota
posizione. Ibn Nafi' ha detto che ogni preghiera dovrebbe essere pregata al suo momento opportuno
. Se temono di perdere coscienza durante la seconda
preghiera, possono unirsi. Questo è all'inizio del momento della prima
preghiera secondo la posizione ben nota. Si dice che il primo sia alla
fine del suo tempo e il secondo all'inizio del suo tempo. Nella
posizione ben nota, si unisce a Dhuhr e 'Asr a mezzogiorno e a Maghrib
e 'Isha' al tramonto. Si unisce all'inizio del tempo perché ha
paura di perdere conoscenza e questo gli permette di unirsi. È come
la febbre che arriva a scatti, cioè tremori, o vertigini che verranno
una seconda volta quando ne sarà sicuro. ]
NOTA: Quando si unisce per paura di perdere conoscenza una seconda volta
e poi questo viene rimosso essendo libero da ciò, 'Isa dice che
ripete la seconda preghiera. Sanad ha detto che intende entro il tempo. La
più probabile è che sia l'ora dei daruri. Ibn Sha'ban ha detto che lo fa
non lo ripete, ma così debole

Se unire le preghiere rende le cose più facili a qualcuno che soffre
di dissenteria o di una malattia simile, può fare le due preghiere
insieme nel bel mezzo del tempo di Dhuhr o quando il
rossore nel cielo svanisce dopo Maghrib.
[Questo vale per tutte le malattie che gli rendono difficile alzarsi per
ogni preghiera. Quindi può unirsi a due preghiere il cui tempo è condiviso, e così
si unisce a Dhuhr e 'Asr nel mezzo di Dhuhr, e Maghrib e 'Isha'
quando il crepuscolo svanisce. Quindi Maghrib ricorre alla fine del suo tempo ikhtiyari
, in base alla sua estensione fino al crepuscolo e 'Isha' all'inizio del suo tempo
ikhtiyari.

Se svieni non devi inventare preghiere il cui tempo
finisce mentre sei ancora incosciente. Se riprendi conoscenza,
tuttavia, mentre c'è ancora tempo per fare almeno un rakÔat devi
inventare quella preghiera.
[Non devi inventare alcuna preghiera mentre eri incosciente.< br>Lo stesso vale per chi è inebriato da qualcosa di lecito, come
quando qualcuno beve vino pensando che sia latte o miele. Lo stesso
vale per qualcuno che è pazzo. Questo accade mentre sono in quello stato,
che ciò che gli manca è molto o poco, al contrario di Ibn 'Umar che
dice che inventa ciò che è poco, come cinque preghiere o meno. Quando
riprendi coscienza, componi la preghiera del tempo, ovvero
entro il tempo daruri. È il tramonto per Dhuhr e 'Asr, l'alba per
Maghrib e 'Isha' e l'alba per Subh.
Chiarisce l'importo e dice che il tempo in cui recupera
la coscienza deve essere sufficiente per eseguire un rak'at con le sue prostrazioni
dopo aver ottenuto ciò che è necessario per eseguire la preghiera, che è solo
purezza da impurità minore nella posizione accettata. Quando sviene e
non prega Dhuhr e 'Asr e gli rimane abbastanza tempo per
pregare cinque rak'at dopo la purificazione dalle impurità, non si inventa
perché era incosciente nella loro tempo. Se riprende conoscenza
e rimane abbastanza tempo per pregare cinque rak'at dopo
la purificazione, li recupera perché era cosciente a loro tempo.
Se sviene quando non ha pregato Maghrib e 'Isha', e
rimane del loro tempo l'importo di cinque rak'at, non li inventa
. Se diventa cosciente per questa somma, li inventa. È
così con il giudizio di eliminazione e di composizione quando
rimangono quattro raka't di Fajr perché si considera l'eccellenza di un
rak'at fin dal primo. Se rimane l'importo di tre rak'at di Fajr,
'Isha' cade e Maghrib rimane di sua responsabilità.

Lo stesso vale per una donna mestruata quando diventa pura.
Se, dopo aver fatto subito ghusl, c'è ancora abbastanza tempo
diurno rimasto per fare cinque rak'at, dovrebbe pregare sia Dhuhr che 'Asr.
[Allora significa quando il ciclo si ferma. Lo stesso vale per il sanguinamento dopo
il parto. Non compone alcuna preghiera il cui tempo sia trascorso e
esegue un tempo sufficiente per un rak'at o più rimanenti dopo essersi
purificata. Il tempo in cui si purifica è il giorno o
la notte. Di giorno, si applica quando diventa pura e dopo che si è
purificata con acqua quando il tayammum non è obbligato per lei.
Altrimenti è la quantità richiesta per il tayammum. In breve, la purezza è
determinata per lei più di quanto sufficiente per un rak'at completo con
entrambe le prostrazioni. È come tutte le scuse tranne l'incredulità.

Se le rimane abbastanza notte per fare quattro rak'at, dovrebbe pregare
sia Maghrib che 'Isha. Se di giorno o di notte rimane meno di
che dovrebbe pregare solo la seconda delle due preghiere.
[Questo è quando diventa pura di notte. Se, dopo essersi purificata,
c'è abbastanza tempo per quattro rak'at secondo la posizione di Ibn al-
Qasim basata sulla stima del Maghrib con tre rak'at e un rak'at per
' Isha'. Questa è la determinazione per la donna a casa e in viaggio
senza differenza poiché non c'è differenza nelle due preghiere notturne
tra la residente e la viaggiatrice.

Se il ciclo mestruale di una donna inizia con lo stesso periodo di tempo rimasto
di giorno o di notte senza che lei abbia fatto le preghiere in questione
non è costretta a inventarle.
[Questo è cinque rak' alle quattro del giorno e alle quattro della notte, sia che li ritardasse
per dimenticanza o intenzionalmente, e se fosse ribelle
nell'intenzionalità. Se ha le mestruazioni e rimane della giornata
l'importo di cinque rak'at e non ha pregato Dhuhr e 'Asr, non li inventa
perché ha avuto le mestruazioni nel tempo.

Tuttavia, se inizia durante il giorno quando c'è tempo solo per tre
rak'at o meno, dovrebbe fare la prima delle due preghiere.
[Se inizia nel giorno in cui non ha pregato Dhuhr e 'Asr, oppure
ha le mestruazioni, e c'è ancora abbastanza tempo per tre rak'at o meno
fino a uno, o non ha pregato Maghrib e 'Isha', compensa
il la prima preghiera che è Dhuhr nel primo caso e Maghrib nel secondo perché è arrivata mentre lei era pura e la seconda è stata omessa perché aveva le mestruazioni a suo tempo. Quando il tempo stringe,
allora viene scelto l'ultimo per essere catturato o lasciato cadere.

C'è una differenza di opinioni sul giudizio se il ciclo mestruale di una donna
inizia quando rimane abbastanza notte per pregare quattro
rak'at. Alcuni dicono che vale la stessa cosa e altri dicono che
poiché il suo ciclo è iniziato al momento di entrambe le preghiere, non deve
inventarne nessuna.
[Si dice che il giudizio sia come quando ha le mestruazioni quando mancano
tre rak'at della notte: compone solo la prima preghiera. Ciò è
affermato da Ibn 'Abdu'l-Hakam e altri, sulla base del calcolo del
secondo. La ragione è che quando il tempo è poco e ce n'è
sufficiente solo per una delle due preghiere, allora l'obbligo è l'ultimo.
L'altro è che non le inventa, ed è la posizione di
Malik, Ibn Qasim e altri. È la scuola poiché credono che
il calcolo in due preghiere con un tempo condiviso avvenga per primo. Il suo motivo è
che la prima delle due preghiere deve essere avanzata prima dell'altra e
questo obbliga di fatto a calcolarla. Poi discute delle cose che
obbligano il wudu'.

Se sei sicuro di aver fatto wudu' ma non sei sicuro se da allora
lo hai rotto o no, dovresti wudu' di nuovo.
[ È obbligato secondo la posizione ben nota. Le parole letterali dell'autore
sono quando il dubbio accompagna allo stesso tempo la certezza,
il che è impossibile. Quindi è meglio supporre che "allora" significhi "e" così
sarà che il dubbio è successivo alla certezza. Ciò che si intende è
qualcosa che rompe il wudu' in generale, sia che quel dubbio avvenga durante
la preghiera o al di fuori di essa, a meno che non sorga in essa dopo che egli l'ha iniziata sentendosi
certo riguardo alla purezza. In tal caso, deve continuare e dopo che
ha completato gli è chiaro che è ancora nella purezza, non lo ripete.
Se è chiaro che ha rotto la purezza o ha ancora dei dubbi , è obbligato a
ripeterlo.

Se ricordi di aver tralasciato qualsiasi aspetto del wudu' subito dopo
averlo finito, fai la cosa che ti sei perso e tutto ciò che viene
dopo.
[Poi parla del giudizio di qualcuno che omette qualsiasi fard
aspetto del wudu' o di una delle sue sunna. Il primo ha quattro categorie
perché o lo omette intenzionalmente o per dimenticanza, e ciascuno di essi
si ricorda o subito dopo o molto tempo dopo. Anche il secondo è così
così e quindi ci sono otto categorie.
Il primo è quando si ricorda di non aver lavato una parte del fard, come
il viso, dalle mani ai gomiti, dai piedi alle caviglie o asciugarsi la testa, ed è subito
dopo, è un obbligo che lo ripeta con l'intenzione
di completare il wudu' perché il fard non venga rimosso per dimenticanza.
deve intendere di completare il wudu' in IL posizione ben nota. Altrimenti
non è adeguato come afferma chiaramente at-Tata'i. Quando fa ciò che ha tralasciato,
si raccomanda di ripetere ciò che lo segue fino alla fine del wudu'
per il bene dell'ordine corretto. Alcuni commenti dicono che è Sunna.
C'è disaccordo sulla definizione di vicinanza. Ibn al-Qasim
si riferisce alla consuetudine in tutto ciò che non è definito dal Legislatore. Dice che
il suo limite è finché gli arti non si sono asciugati entro il tempo normale e
l'arto normale e il luogo normale. È ben noto.

Se è trascorso un po' di tempo, fai semplicemente la cosa che ti sei perso
[Quando si ricorda delle cose dimenticate dopo che il luogo lavato si è asciugato,
lo fa solo tre volte con l'intenzione immediatamente nel momento
quando ricorda. Se lo ritarda molto tempo dopo averlo ricordato, il suo
wudu' non è valido, anche se lo dimentica, perché non ha la scusa
di dimenticare la seconda volta nella posizione accettata. Ibn Habib dice
che lo ripete.

a meno che tu non l'abbia saltato deliberatamente, nel qual caso dovrai rifare
tutto il wudu'.
[i.e. hai deliberatamente saltato uno dei fardi del wudu', allora è
obbligatorio ricominciare se è passato molto tempo dall'ultima volta che hai omesso di lavare
l'arto lavato o di asciugare l'arto pulito. Ciò si basa sul fatto che
farlo immediatamente è obbligatorio. Significa fare wudu' nello stesso tempo
senza separazione significativa con il ricordo e l'abilità. È la
posizione ben nota.

[La quarta categoria è quando lo omette intenzionalmente e non
passato molto tempo: lo ripete e ciò che segue per motivi di ordine. Non c'è
differenza tra il deliberato e lo smemorato quando è presto, ma
differiscono dopo molto tempo. Chi dimentica costruisce, anche se per molto
tempo, a differenza di quando è intenzionale. Se è passato molto tempo,
inizia wudu' .

Se, in una qualsiasi delle situazioni di cui sopra, hai già fatto la preghiera
devi rifarla da capo, non importa quanto tempo sia passato
dopo aver corretto il wudu' secondo necessità.
[Se omette qualsiasi elemento fard del suo wudu' e poi prega con quello
wudu', sia intenzionalmente che per dimenticanza, presto o dopo molto tempo,
allora deve sempre ripetere la preghiera perché l'ha pregata senza
wudu'. Ma ripetere wudu' rientra nell'unica categoria ed è quando è
intenzionale ed è passato molto tempo.

Se ricordi di aver saltato qualcosa come sciacquarti la bocca
o annusare l'acqua o asciugarti le orecchie ed è passato solo poco tempo
dovresti fare la cosa che ti sei perso da sola.
[Non lo fa ripetere quello che c'è dopo a scuola perché l'ordine
tra sunna e fard non è obbligatorio.

Se è passato molto tempo, devi fare ciò che ti sei perso prima
di fare qualsiasi altra preghiera.
[Se ricorda ciò che ha dimenticato delle sunna del suo wudu' dopo molto
tempo, lo fa solo ciò che ha dimenticato prima di ogni altra preghiera. Come
quando si ricorda di aver pregato Dhuhr, lo fa per 'Asr se è
ancora in wudu'. Quindi, se vuole pregare 'Asr con esso, è Sunna per lui fare
quella Sunna omessa. Tawaf è come la preghiera. In breve, se è vicino, fa
la Sunna omessa quando vuole rimanere nella purezza. Se non vuole
pregare o fare qualsiasi altra cosa ed è da molto tempo, è sunna farlo quando
vuole pregare o fare tawaf. La lunghezza significa che ha pregato con quello
wudu' e la sua assenza è che non ha pregato con esso. Ciò è esplicitamente
affermato da Ibn al-Jallab.

Non devi ripetere nessuna preghiera che hai già fatto.
[Quando preghi con un wudu' in cui una sunna è dimenticata, perché
è stata fatta con certezza di purezza e perché la preghiera non lo è
invalidato omettendo uno dei sunan di wudu', anche se vengono
omessi tutti. È così con le sunna del ghusl. C'è un forte
disaccordo riguardo alle sunna della preghiera, tanto che se egli
omette intenzionalmente una sunna intenzionalmente, si dice che la preghiera non è valida. Si dice
che è a causa dell'assenza dell'elemento sunna che l'
obbligo è applicato ai suoi sunna, cioè la preghiera con le parole del
Profeta: "Prega come mi hai visto pregare. " Ciò è debole rispetto al wudu' attraverso
le parole del Profeta: "Fai wudu' come Allah ti ha comandato", cioè
ne ha comandati solo quattro.
L'autore non ha parlato di inversioni, come quando ha mette le mani
davanti al viso, per esempio. Insomma, chi inverte ripete solo
quella parte se inverte per dimenticanza. Altrimenti è sempre desiderabile
ripetere il wudu' e la preghiera nel tempo e altrove. Quando il tempo
è breve, non c'è differenza tra essere deliberato o smemorato.
Ripete ciò che è stato invertito tre volte dalla Sunna nel seguirlo nella
Shari'a, una volta ogni volta non è desiderabile .

Se un tappetino ha qualche impurità ma tu preghi su una parte
che è pura, la tua preghiera è valida.
[Se qualunque cosa su cui preghi ha un'impurità, bagnata o asciutta, che sia o meno
si muove quando si muove, non è obbligato a ripetere la preghiera perché
non è invalida e quindi dovrebbe essere ripetuta. Gli viene chiesto di purificare
il luogo che toccano le sue membra. Ciò si contrappone al turbante la cui estremità
pende a terra dove c'è impurità: la sua preghiera è invalida
per accordo se l'impurità si muove con essa.

Non c'è nulla di male nel fatto che un uomo malato metta un panno spesso che è
puro sopra la sua biancheria da letto che ha impurità e poi faccia la
preghiera su quello.
[È una precondizione che l'indumento su sul quale si sdraia è separato
dal luogo della preghiera. Altrimenti la preghiera non è valida. È anche una
precondizione che sia spesso e non sottile. Da ciò risulta chiaro che la
persona sana non ha scuse per farlo, e questo è il testo esplicito
del Mudawwana. Si dice che ciò sia generale sia per la persona malata che per quella sana
e Ibn Yunus dice che è corretto.

Se un uomo malato non riesce a pregare in piedi
[Se una persona non riesce a stare in piedi per recitare tutta la Fatiha da sola o
appoggiandosi a qualcun altro che non sia in janaba o durante le mestruazioni
o ciò comporterà grandi conseguenze difficoltà. Se è malato, allora o non è in grado di
del tutto stare in piedi, o teme di ammalarsi, o che la malattia aggraverà, o che ci saranno
grandi difficoltà con la precondizione che sia malato, non che sia malato è
sano. Se è sano, i disagi menzionati non gli permettono di non
stare in piedi e gli permettono di pregare seduto. L'obbligo
di stare in piedi in modo indipendente è nello stato di fare elementi obbligatori, come
ruku', tahrim e recitare la Fatiha per qualcosa di diverso da quello che segue,
e non per quello che segue. Se colui che segue si appoggia ad un pilastro mentre
si recita in modo tale che, se venisse rimosso, cadrebbe, la preghiera è
ancora valida come assolutamente nella recita della sura, cioè per uno
pregando da solo, un Imam o qualcuno che lo segue, come conferma chi
chi sa e non presta attenzione a ciò che è stato detto oltre a quello.
Alcuni commentatori si lasciano ingannare dall'espressione letterale.

dovrebbe pregare seduto, possibilmente a gambe incrociate; se non
al meglio delle sue capacità.
[Da solo nella posizione ben nota, cioè non vale per lui essere
Imam né per i malati né per i sani, anche quelli come lui. Questo è ciò che
alcuni di loro affermano, ma è debole. La posizione accettata è che l'Imam dovrebbe essere sano per coloro che sono sani. È meglio che si sieda
a gambe incrociate al posto in cui è in piedi, se è in grado di farlo. Ciò avviene
sulla base del fatto che sedersi è un sostituto dello stare in piedi. Si dice che si sieda
come siede per il tashahhud, e le persone successive lo preferiscono. Secondo il
primo, altera la sua seduta tra le due prostrazioni, come nel
tashahhud. Allo stesso modo, è meglio per quanto riguarda le preghiere nafila sedersi a gambe incrociate
poiché il Profeta lo fece. Altrimenti si siede come meglio può, ed è
è auspicabile ma non obbligatorio che ci sia un ordine tra questo e l'essere
a gambe incrociate.

Se non è in grado di andare in sujud dovrebbe fare il gesto di andare
in ruku' e sujud, rendendo quello che fa per sujud inferiore a
quello che fa per ruku'.
[ Se il malato la persona non può sedersi, indica la prostrazione inchinandosi. Se
non è in grado di farlo del tutto o gli risulta molto difficile farlo,
indica con la testa e la schiena, cioè deve indicare con loro. Se non può farlo con la schiena, indica con la testa, se non può farlo, allora indica come può e mette la mano sulle ginocchia quando indica l'inchino. Quando si alza, li alza. Quando indica
la prostrazione, poggia le mani sulla terra e quando si alza,
le pone sulle ginocchia. Si raccomanda che la sua prostrazione sia
inferiore al suo inchino. Alcuni dicono che sia obbligatorio. Lo si capisce
dalle parole dell'autore e del Mudawwana. Lo si capisce anche
da alcuni commentatori di Khalil. Quando lo sai, allora
il giudizio che sia consigliato è debole. È antipatico a chi
che fa segno di sollevare qualunque cosa su cui si prostra. Se lo fa,
non ripete la sua preghiera, sia che lo faccia intenzionalmente o
per ignoranza. Questo è quando intende la terra secondo la sua indicazione. Se egli
intende che ciò che solleva non è la terra, non è permesso, come ha detto al-
Lakhmi.

Se non può sedersi preghi sdraiato sul fianco destro facendo
gesti per indicare le varie posizioni.
[Se non può sedersi da solo o appoggiato o a gambe incrociate o altro,
prega sul fianco con la faccia rivolta verso qibla come se fosse nella tomba.
Se non può andare sul lato destro, allora sul lato sinistro.

Se non è in grado di fare altro che sdraiarsi sulla schiena, dovrebbe pregare in
quella posizione.
[Se non può pregare solo sulla schiena, indica con i piedi la qibla. Se
non è in grado di pregare sulla schiena, prega sdraiato a pancia in giù con il viso
verso la qibla e i piedi dietro di lui. Il giudizio sull'affrontare la qibla
in quegli stati è che è obbligatorio quando ha la capacità di farlo. Se
prega qualcosa di diverso dalla qibla quando è in grado di affrontarlo, la preghiera non è
non valida. L'abilità è quando c'è qualcuno che è in grado di muoverlo. Se
trova qualcuno che lo commuova dopo la preghiera, si raccomanda
di ripeterla entro il tempo stabilito.
Chi prega sdraiato indica con la testa. Se non è in grado di
indicare con la testa, indica con gli occhi e le sopracciglia. Se
non può farlo, allora è con il dito. Il testo letterale come ha detto al-Ujhuri
è che l'ordine nel gesto che utilizza questi tre è obbligatorio.

Finché è sano di mente, non dovrebbe ritardare la preghiera e
farla nel miglior modo possibile.
[Ciò significa che non la omette e dovrebbe pregare nel miglior modo possibile,< br>in piedi, seduto, indicando e sdraiato. Il malato prega
secondo le sue capacità, anche solo con l'intenzione delle sue azioni, se
non è in grado di indicarlo con un arto o altro. Ne intende i pilastri
con il cuore in modo che intenda tahrim, recitazione, inchino, alzata e
prostrazione, ecc. delle azioni della preghiera.

Se un uomo malato non può usare l'acqua perché farlo sarebbe dannoso per lui
o perché non riesce a farsi portare da nessuno, dovrebbe
fare tayammum. Se non riesce a trovare nessuno che gli porti la terra,
dovrebbe fare tayammum usando il muro al suo fianco a condizione che sia
fatto di argilla o ricoperto di argilla. Tuttavia se il muro è coperto
di intonaco o calce non può essere utilizzato per il tayammum.
[Quando colui che deve eseguire la preghiera non è in grado di usare l'acqua, allora
fa il tayammum. Se nessuno gli porta la terra, può usare il muro se è
argilla, o ricoperto di argilla. Quindi può fare tayammum con la terra portata
a lui. Resta anche inteso che usa il muro solo per il tayammum
quando non c'è terra. Questo è diverso dalla Scuola. La Scuola è
che è permesso fare tayammum con il muro quando c'è terra,
ma è auspicabile che non si faccia tayammum con esso tranne quando non c'è
non c'è terra. L'autore del Mukhtasar ha detto che è come la terra ed è
meglio. Insomma, al malato o al sano è permesso di fare
tayammum sul muro di mattoni crudi e sul muro di pietra, anche se
trova terra quando non c'è barriera che gli impedisca di toccarla. Se il muro
è coperto con qualcosa di fabbricato, non viene utilizzato. Az-Zabidi
ne ha parlato.

Se la preghiera è dovuta mentre sei in viaggio e non riesci
a trovare un posto dove pregare a causa del fango, dovresti scendere dal tuo
animale da corsa e recitare la preghiera in piedi, facendo il movimento
che fai per sajda inferiore a quello di ruku'.
[Quando sei in viaggio e il tempo di ikhtiyari è breve, come dicono alcuni
dei commenti su Khalil e il commento di at-Tata'i. Il momento migliore
è quello in cui è ikhtiyari o daruri. Se è fango leggero e lui
dispera di uscirne nel periodo ikhtiyari o daruri ed è in grado
di smontare, ma non riesce a trovare nessun posto dove pregare a causa dei suoi vestiti
sporchi o dell'alluvione sulla strada, poi smonta e prega in piedi,
inchinandosi per ruku' e prostrazione. Indica ruku' inchinando parzialmente
il petto. Se tocca le sue ginocchia, per esempio, che è un ruku' completo, allora
si inchina di fatto e la sua indicazione di prostrazione è inferiore a ruku'.
Quando indica ruku', mette le mani sulle sue mani ginocchia e quando
si alza le solleva da esse. Quando indica la prostrazione, indica
la terra con le mani e intende sedersi tra le due prostrazioni
in piedi, e lo stesso con la seduta del tashahhud. Stando in piedi,
separa lo stare in piedi e il sedersi con un'intenzione. Quanto a chi
crede probabile di uscirne prima della fine
del tempo, ritarda alla fine del tempo.

Se c'è così tanto fango che non puoi nemmeno smontare, dovresti
fare la preghiera sul tuo animale da cavalcatura rivolto verso la qibla.
[cioè il luogo in cui scenderebbe dalla sua cavalcatura. Prega per
indicazione, ma se non riesce a smontare per paura di affondare, prega
sulla sua cavalcatura verso la qibla. La preghiera sull'animale è consentita solo dalla
paura di affondare. Il timore di sporcarsi i vestiti non obbliga alla
validità della preghiera sull'animale. È consentito pregare su indicazione
a terra. È lo stesso, ad esempio, se prega sull'animale rivolto
qibla quando non c'è fango e teme di smontare a causa dei ladri o
animali selvatici. Poi può pregare sul suo animale e indicare ruku' e
prostrazione della terra e solleva il turbante dalla fronte quando
indica prostrazione. Non si prostra sulla sella o altro
altro. Se può, si siede a gambe incrociate. Il giudizio del residente è come
il viaggiatore quando il tempo lo trova nel fango profondo.

Un viaggiatore può fare preghiere nafila in movimento mentre è seduto sul suo
animale da corsa, indipendentemente dalla direzione in cui sta andando l'animale,
[Se sta cavalcando sulla schiena o su una berlina o qualcos'altro. Ma deve
guidare normalmente. Le parole letterali dell'autore significherebbero se
o meno sta affrontando la qibla quando inizia la preghiera, in opposizione al
testo di Ibn Habib secondo cui prima gira il suo animale verso la qibla e poi dice il
ihram e poi prega ovunque si giri. La scuola di Malik lo permette
di notte e di giorno a differenza di Ibn 'Umar, che non permette al
viaggiatore di fare nafila durante il giorno.
Dovrebbe essere seduto a gambe incrociate, se possibile, e sollevare il suo turbante dalla
fronte in prostrazione Può colpire e calciare gli animali, ma non deve
parlare né guardarsi intorno. Viene
menzionato il viaggiatore anziché il residente. Il camminatore non fa nafila nel suo viaggio camminando. Ha
ha detto: "Non importa in quale direzione sta andando l'animale" esclude
qualcuno su una nave, non fa nafila su di essa tranne che verso qibla, e
si gira con esso ovunque si giri se può fallo. La base di ciò che ha
menzionato è che è confermato che il Profeta pregò su un cammello in qualsiasi
direzione girasse, e fece il witr su di esso, cioè nafila e non
le preghiere obbligatorie.

a condizione che sia in viaggio per il quale la preghiera può essere
abbreviata.
[i.e. la precondizione del viaggiatore che fa nafila sull'animale ovunque
si giri è che il viaggio sia quello in cui la preghiera può essere abbreviata. Se
si tratta di un viaggio meno breve o di un viaggio che implica la disobbedienza
Allah, non è così.

Può anche fare il witr montato se vuole.
[Con le precondizioni precedenti. Se vuole, esegue il witr
a terra, il che è preferibile.

Tuttavia le preghiere fard, anche in caso di malattia, dovrebbero essere fatte
solo a terra, a meno che la malattia non sia tale che scendere dall'animale
significherebbe che la persona malata sia costretta dalla sua malattia a
fare la preghiera seduti mediante i gesti. In questo caso dovrebbe
pregare sul suo animale dopo che è stato fermato e portato
fronte alla qibla.
[Anche se il viaggiatore è malato, può solo pregare sulla terra in base all'evidenza< br>del prezioso hadith. Tuttavia, se è così malato da poter eseguire
solo la prostrazione e l'inchino con i gesti, quindi può pregare sull'animale. Nel
il Mukhtasar c'è il permesso senza disprezzo. Nel Mudawwana
non piace. È limitato dalla direzione che affronta con il suo animale. Se
si ferma, affronta la qibla e prega, non c'è antipatia. Questa qualifica è
trasmessa da al-Fakhani dallo Shaykh. Ha detto che ciò che è nel
Risala qualifica ciò che è nel Mudawwana.

Se hai sangue dal naso mentre preghi dietro un imam,
dovresti uscire e lavare via il sangue
[Lascia lavare via il sangue dal naso, tenendo il naso dall'alto
se non sospetta che durerà quanto necessario al
tempo preferito. Se pensi che durerà fino alla fine del tempo desiderato
, completa la preghiera e non uscire, anche se il sangue scorre
se non sei in una moschea, o in una moschea se hai steso
qualcosa per raccogliere il sangue, oppure sono ciottoli o terra senza tappetino
sopra perché ciò è dovuto alla necessità. Lavi via il sangue quando
finisci. Se si trova in una moschea con moquette o piastrelle e temi di
sporcarla, anche meno di un dirham, devi fermarti.

e poi ritorna e completa la preghiera finché non hai
parlato o calpestato alcuna impurità.
[Dopo aver lavato via il sangue, completi la preghiera perché il faqih
parla di giudizi indipendenti e della preghiera non viene fermato nella
famosa posizione. Ibn al-Qasim ha detto che la cosa migliore è fermarsi. La base
della famosa posizione è l'azione della maggioranza dei Compagni
e Tabi'un. Abu Hanifa ha detto che la preghiera non è valida a causa di
un'emergenza di impurità che rompe il wudu'. Abbiamo detto che si sta
costruendo su quanto fatto. Ciò ha sei precondizioni di cui due sono
indicate quando ha menzionato di non parlare o di calpestare l'impurità.

[È chiaro che il parlare lo invalida se parla: deliberatamente,
per ignoranza o dimenticanza.

[La seconda precondizione è chiara perché è evidente che invalida
se si calpesta qualsiasi impurità, sia bagnata che asciutta. Se è bagnato si conviene
che invalida. Se è asciutto, come una pelle, secondo
Sahnun è così. Per quanto riguarda gli escrementi e l'urina degli animali, continua quando
si ferma su di essi previo accordo perché le strade non sono esenti da ciò
generalmente. Al-Hattab ha detto: "Deve qualificare ciò che calpesta per dimenticanza o
per necessità poiché ciò è per la sua generalità e diffusione sulla strada. Per quanto riguarda
camminarci sopra deliberatamente senza scuse quando la strada è larga e non è universale e c'è la possibilità di scavalcarlo, allora deve
invalidare la sua preghiera con la negazione della causa che è necessaria]

[La terza precondizione è che non passi acqua che sia vicina ad
altra acqua.

[Il quarto è che non volta le spalle alla qibla se non
cercare l'acqua. Per quanto riguarda la ricerca dell'acqua, ciò non è valido.

[Il quinto è che il sangue gocciola o scorre e non schizza. Se
solo perde senza colare né gocciolare, non lasciarlo lavare.

[Il sesto è che l'emorragia dal naso si verifica durante la preghiera di gruppo, sia che si tratti
di un imam o di un seguace. Quanto a quello da solo, sono famose due
affermazioni circa l'edificazione su di esso, che derivano dal fatto se il
indennità di costruzione sia per il rispetto della preghiera, che ne impedisce
l'invalidazione, oppure sia per ottenere il beneficio del gruppo.

Dovresti scartare qualsiasi rak'at parziale che hai già pregato
a meno che tu non abbia completato i suoi due sajda.
[Non viene conteggiato come un rak'at se non è stato completato con i suoi due
sajda secondo ciò che viene trasmesso da Ibn al-Qasim. Ibn Maslama
ha detto che si basa su questo, sia poco che molto. Questo è nel primo rak'at o
altri. Ibn 'Abdu's-Salam ha dedotto che secondo la trasmissione di
Ibn al-Qasim, se ha sangue dal naso dopo ruku' e prima della prostrazione o
dopo una prostrazione, ciò è nullo e inizia con la recitazione.

Se c'è solo poco sangue non devi abbandonare la preghiera ma
tamponare il sangue con le dita, a meno che non fuoriesca o
goccioli.
[Lo si tappa con le estremità delle dita del mano sinistra, e il
modo di fissarlo è prima con l'estremità del pollice e del mignolo,
poi il dito vicino al mignolo, poi il medio e
poi l'indice . Questo a meno che non fuoriesca o goccioli. In tal caso, non lo ferma, ma esce dall'acqua.

wudu'
Tuttavia non puoi completare una preghiera in questo modo se devi
lasciarla a causa del vomito o della rottura del wudu'.
[ Assolutamente, sia intenzionale che involontario, cioè vomitare qualcosa
impuro che lo lascia nello stato della preghiera, anche se poco, e
lo stesso vale per vomitare molto di ciò che è puro. Il risultato è che
la preghiera non viene invalidata dai puri purché ne sia poco e
esca abitualmente. Quando è impura, anche se poco, o molto pura,
o vomitata deliberatamente, allora la preghiera non è valida. Lo stesso vale se
lo ingoia intenzionalmente. Il fatto è che esce di solito. Se
la ingoia di solito in questo caso, ci sono due affermazioni uguali riguardo alla sua
preghiera non valida, nessuna delle quali è preferibile. Questo non è il caso
nel caso involontario.

Se il tuo sangue dal naso inizia dopo che l'imam ha detto il salam, dici
il salam e poi lasci la fila di preghiera, ma se inizia appena prima
l'imam dice il salam dovresti uscire, lavare via il sangue , torna
torna, siediti e poi recita il salam.
[Gli è permesso dire il salam mentre ha l'impurità
perché è più facile che andare a prendere l'acqua. Se è prima del salam dell'Imam, va a prendere l'acqua perché se non se ne va, deliberatamente
porta impurità nella sua preghiera mentre una parte di essa rimane ancora. Poi
torna, si siede e ripete il tashahhud se lo ha detto nella posizione
nota. Se non l'ha detto, non c'è dubbio che lo dica.
Le sue parole sembrerebbero significare che se ne va per lavare via il sangue,
anche se il salam dell'Imam era dopo il suo sangue dal naso. Non è così
il caso, se il salam dell'Imam era vicino al sangue dal naso, dice il
salam e va e la sua preghiera è consentita, come nella domanda precedente. Non deve più alcuna azione della preghiera che dovrebbe essere
ripristinata. Poi prosegue chiarendo dove colui che sanguina dal naso
termina la sua preghiera dopo aver lavato via il sangue con le
precondizioni precedenti.

Se non c'è alcuna possibilità di raggiungere la fine della preghiera con l'imam
, puoi completare la preghiera a casa tua
[Se è in un gruppo, può completarla a casa sua dove si è lavato< br>il sangue se può o il posto più vicino in cui può pregare se
dispera - o ritiene probabile che non coglierà la preghiera. Ibn Naji
ha detto che se spera di cogliere qualche preghiera con l'Imam, anche il
salam, ritorna ad esso. È così anche a Mudawwana e altrove.
Ibn Sha'ban ha detto che se non spera di catturare un rak'at, completa il
posto. Ciò che è stato detto riguardo al completamento della preghiera in qualsiasi luogo è generale
per tutte le preghiere tranne una: Jumu'a.

tranne nel caso di Jumu'a quando devi completarlo nella
moschea.
[Questo è quando cattura un rak'at con l'Imam con le sue prostrazioni.
Deve anche tornare se pensa che prenderà un rak'at con l'Imam
dopo il suo ritorno, anche se non ha preso un rak'at con lui prima
del sangue dal naso. Se non prende un rak'at prima del sangue dal naso né pensa
che lo prenderà dopo essere tornato dall'Imam, non ritornerà. Egli
inizia Dhuhr con ihram. Se costruisce sul suo ihram e prega quattro volte, allora
è evidente che è valido come ha detto al-Hattab.
Deve completarlo nella moschea in cui lo ha iniziato, anche se
pensa che l'Imam abbia finito perché la moschea è una precondizione
per la validità di Jumu'a e non è completa nel suo cortile, anche se
inizia da lì per mancanza di spazio o per unire le file, come al-Hattab
conclude. Ibn 'Abdu's-Salam dice che è valido completarlo nel
cortile. Coloro che lo obbligano a completarlo nella moschea in cui
ha iniziato, non obbligano al luogo esatto in cui ha pregato con l'
Imam. È sufficiente che sia in qualsiasi posto perché altrimenti porterebbe
a molta azione e molta di essa invaliderebbe la preghiera. Se prega in una
moschea diversa da quella in cui ha pregato, la sua preghiera non è valida, anche
se è più vicina a lui. È chiaro dalle sue parole che lo completa solo
nella moschea, indipendentemente dal fatto che ci sia o meno un impedimento tra lui e
ritornare ad essa. Questa è la posizione ben nota e, di conseguenza, se
qualcosa si frappone tra lui e la moschea in cui l'ha iniziata
prima di aver completato la preghiera, allora il suo Jumu'a non è valido
Dopo aver parlato sul sangue dal naso, parla di una domanda precedente nel
capitolo della purezza perché è appropriata a questa domanda.

Se c'è una piccola quantità di sangue sui tuoi vestiti dovresti lavarlo
ma non devi ripetere la preghiera.
[Si tratta di una raccomandazione che è la posizione concordata poiché si afferma
che il sangue viene trascurato. Lavarlo si riferisce anche al corpo e al
luogo. Ibn 'Umar ha detto che l'autore intendeva la raccomandazione e quindi
significa che questa è desiderabile e non obbligatoria. Questa è la scuola del
Mudawwana , cioè lavare via una piccola quantità di sangue, nella scuola del Mudawwana non
una grande quantità è raccomandata, cioè è
confermato. Si sa che la scuola del Mudawwana
consiglia di lavarsi poco, non molto. È diverso da ciò che Zarruq
ha detto riguardo alla scuola dei Mudawwana in quanto è obbligatorio
lavare via una piccola quantità di sangue.

Devi ripetere la preghiera solo se c'è una grande quantità di
sangue.
[C'è un noto disaccordo sulla sua definizione e sulla
definizione di molto. Si dice che tutto sia conforme all'usanza, e si
dice che non è così. La posizione ben nota è che molto è la dimensione del
Baghli dirham. Quindi qualunque cosa copra l'area del Baghli dirham è molto.
Malik lo ha indicato in al-'Utbiya. Ibn Sabiq ha detto che una piccola quantità
è meno di un dirham e molto è di più. La posizione dell'autore
è che non lo ripete, cioè nel tempo se prega
dimenticandolo. Se lo prega deliberatamente, lo ripete sempre
secondo la posizione di Ibn al-Qasim. Questo perché Ibn al-Qasim
dice che è obbligatorio rimuovere le impurità, e il sangue è una di queste.
Ciò è contrario a quanto trasmesso dall'autore del Bayan che
il noto La posizione è la trasmissione di Ibn al-Qasim da Malik
che rimuovere l'impurità è Sunna. Le impurità diverse dal sangue hanno
un giudizio diverso a seconda del disaccordo tra poco,
che viene trascurato e molto, che non lo è. Temendo che qualcuno possa
immaginare il contrario, dice:

Con qualsiasi altra impurità è irrilevante se la quantità è
piccola o grande, devi ripetere la preghiera in ogni caso.
[ Una piccola quantità di qualsiasi altra impurità deve essere rimossa e la preghiera
ripetuta sempre quando lo prega deliberatamente indossando una veste impura,
e nel tempo se lo prega per dimenticanza o per incapacità. La
differenza tra il sangue e altre impurità è che non è possibile
proteggersi dal sangue perché il corpo dell'uomo è come un vaso pieno di
sangue al contrario di altre impurità che generalmente possono essere evitate.

Non è necessario lavare via il sangue che esce dai morsi degli insetti
se non è eccessivo.
[Perché lavarlo è una grande fatica e una imposizione di più poiché l'uomo
non è quasi mai privo di un po' di sangue, che è trascurato. Eccessivo
significa più del normale: allora si consiglia di lavarlo. Si dice
che sia obbligatorio e la definizione di eccessivo è che quando raggiunge
un punto in cui si sentirebbe in imbarazzo tra le persone.

[Ci sono tre precondizioni per la prostrazione dell'ascoltatore.
1. Il narratore è idoneo a essere Imam, cioè è un maschio adulto sano di mente nel wudu'.
Non si prostra quando sente un ayat di prostrazione recitato
da un ermafrodito, una donna, un bambino o qualcuno non in wudu'.
2. L'ascoltatore sta seduto per apprendere dal recitante ciò di cui ha bisogno
recitazione in idgham o memorizzazione di ciò che viene recitato.
3. Il narratore non si è seduto in modo che le persone possano ascoltare l'eccellenza
della sua recitazione. Si è seduto per recitare le parole di Allah o intende
lasciare che le persone ascoltino per motivi di ammonimento e per prevenire atti di
disobbedienza.
Quando sussistono queste precondizioni e il recitatore non si prostra, il
chi intende ascoltare si prostra secondo la nota
posizione.

CI SONO UNDICI SAJDA NEL CORANO, QUESTI SONO
I LUOGHI IN CUI TI È COMANDATO DI ENTRARE IN
SUJUD. NESSUNO DI QUESTI SONO NEL MUFASSAL. LORO SONO:
[Si chiamano 'aza'im in arabo per incoraggiare che ciò venga fatto per
paura di abbandonarli, cosa che non piace. I Mufassal sono quelli
spesso separati dai basmala, il primo dei quali è al-Hujurat
(49), secondo alcuni. Quindi non c'è prostrazione in an-Najm, al-
Inshiqaq (84) e al-Qalam (68).
Il primo è:]
1. Nella Surat al-A'raf, (7:206) dove Allah ta'ala dice: (E loro
Lo glorificano e a Lui si prostrano) che è la fine della sura.
Se stai facendo il preghiera dovresti andare in sujud quando raggiungi
questo punto e poi recitare ciò che è facile per te da Surat al-Anfal
o qualche altra sura e poi andare in ruku' e sujud.
[ Se stai facendo una preghiera, sia nafila che obbligatoria e la reciti,
poi ti prostri per essa al momento del rispetto perché è soggetta
alla preghiera. Non è gradito recitare intenzionalmente un ayat di prostrazione in una
preghiera obbligatoria. Dopo la prostrazione, si consiglia di alzarsi
e recitare parte di al-Anfal o un altro che sia facile, quindi eseguire ruku' come
normale in modo che non sia immediatamente dopo la prostrazione.
Il resto è: ]
2. Nella Surat ar-Ra'd (13:15) dove Allah ta'ala dice: (...e le loro
ombre al mattino e al pomeriggio).
3. Nella Surat an-Nahl (16:50) dove Allah ta'ala dice: (Temono il loro
Signore sopra di loro e fanno ciò che viene loro ordinato di fare.)
4. Nella Surat al-Isra (17:109) dove Allah ta'ala dice: (Cadono
con la faccia piangendo e questo li aumenta in umiltà.)
5. Nella Surat Maryam (19:58) dove Allah ta'ala dice: (Quando vengono recitati loro i segni
del Rahman, cadono prostrandosi e
piangendo.)
6. Nella Surat al-Hajj (22:18) dove Allah ta'ala dice: (Chiunque Allah
abbassa nessuno può nobilitarlo. Sicuramente Allah fa ciò che vuole.)
7. Nella Surat al-Furqan (25:60) dove Allah ta'ala dice: (Dovremmo
prostrarci a ciò a cui ci ordini di prostrarci? E questo li fa
correre ancora più lontano.)
8 . Nella Surat an-Naml (27:26) dove Allah ta'ala dice: (Non c'è dio
eccetto Lui, il Signore del Possente Trono.)
9. Nella Surat as-Sajda (32:15) dove Allah ta'ala dice: (Glorificano
il loro Signore con lode e non sono orgogliosi.)
10. Nella Surat Sad (38:24) dove Allah ta'ala dice: (Chiese
il perdono del Suo Signore e cadde inchinandosi e si rivolse al Suo
Signore in pentimento.) Si dice anche che questa sajda sia compiuta dopo le
parole. (...un luogo esaltato presso di Noi e un eccellente ritorno.) (38:25)
11. Nella Surat Fusillat (41:37) dove Allah ta'ala dice: (E prostrati
ad Allah che li ha creati se è davvero Lui che adori.

Non fai queste sajda nel Corano a meno che non sei nel wudu'.
[Precondizionale perché è ciò che è precondizionato per le altre preghiere:
purezza dall'impurità maggiore e minore e affrontare la qibla.

Dici un takbir per loro
{Quando scendi e sali di comune accordo se è mentre è nella
preghiera, e nella ben nota affermazione, se non è nella preghiera. Si dice
che non gli piaccia e si dice che possa scegliere tra il takbir
o non farlo. Poi ci sono tre posizioni. Non alza le mani, il che non piace quando si scende e si alza. Non c'è tashahhud
nella posizione ben nota. Si dice anche che ci sia un tashahhud.

ma non dire il salam.
[Non c'è salam, cioè non piace a meno che non si intenda rimuovere qualsiasi
contestazione.

C'è un margine di manovra se pronunciare "Allahu akbar" quando si arriva
dalla sajda, anche se riteniamo preferibile farlo.
[È una quarta posizione nella domanda in cui Ibn al-Hajib riferisce tre
posizioni, cioè ha una scelta quando sale, ma non quando scende,
come ha sottolineato Ibn Naji. Le sue parole: 'Sia che tu dica 'Allahu akbar'
anche se lo consideriamo preferibile' si riferiscono al takbir quando si alza? cioè
significa che dice il takbir quando si alza come quando si scende
in modo che sia uguale alla prima delle tre posizioni, oppure il
takbir si riferisce all'alzarsi e allo scendere qual è anche il primo? Quindi in ogni
caso sceglie la posizione ben nota.

Dovresti fare queste sajda, se reciti le ayat dove vengono,
sia nelle preghiere fard che in quelle nafila.
[Queste prostrazioni vengono fatte nelle preghiere fard e nafila, sia che tu
sei l'Imam o stai pregando da soli, anche se è antipatico recitarli
intenzionalmente nella preghiera del fard nella posizione conosciuta. Non è gradito
che l'Imam e qualcuno che prega da solo reciti l'ayat della prostrazione
deliberatamente nel fard perché se non si prostra, entra
nella minaccia, e se si prostra, aumenta la prostazione sull'
obbligo e ciò potrebbe portare a confondere coloro che seguono. Per quanto riguarda i
nafila, non è dispiaciuto recitare intenzionalmente l'ayat della prostrazione in loro
da soli o in gruppo, ad alta voce o segretamente, residenti o in viaggio, di notte
o di giorno, confermati o meno confermato, temendo di confondere
lui o no chi sta dietro.]
NOTA UNO: Parte di ciò che dice riguardo al fard e alla nafila è che se li
recita in un khutba non si prostra. Si dice che ciò sia dovuto al fatto che non c'è spazio nell'ordine della khutba e il giudizio è che recitarlo non è gradito. Se accade che si prostra nella khutba, non è
invalido, anche se gli è proibito prostrarsi.
NOTA DUE: Se un imam recita un ayat di prostrazione e non
si prostra, allora il seguace lo lascia. Se il seguace si prostra quando il suo
Imam non lo ha fatto, la sua preghiera non è valida quando ciò è deliberato piuttosto
che involontario, poiché la preghiera del seguace non è invalida se non
si prostra con l'Imam che si prostra , anche se lo lascia
deliberatamente - ma si è comportato male. Ibn Wahb raccontò che non è
antipatico recitarlo nel fard. Al-Lakhmi, Ibn Yunus, Ibn Bashir e
altri dicono che è corretto poiché è confermato che il Profeta continuò
a recitare l'ayat della prostrazione nel primo rak'at della preghiera Subh su
Jumu' UN. Ibn Bashir disse: "I nostri eccellenti shaykh e i loro erano soliti
perseverare in questo, e viene fatto a qualsiasi ora del giorno e della notte tranne la
khutba del venerdì, l'alba, quando diventa giallo e l'alba. È< Non mi piace farlo in questi momenti. C'è disaccordo sul farlo all'alba e ingiallire dopo aver pregato Subh e dopo aver pregato 'Asr il
Muwatta' non è assolutamente consentito dopo di loro, né ingialliti né
all'alba. Nel Mudawwana, è una posizione accettata che ci si possa
prostrare dietro di loro purché non sia giallo. o l'alba. Questo
è ciò che dice lo shaykh.

Dovresti farli anche se reciti qualcuno di questi versetti dopo
pregare subh, a condizione che la luce non sia ancora brillante, e dopo 'Asr
a condizione che il sole non sia diventato giallo.
[Questa è una conferma Sunna. Quindi assomiglia ai funerali. e c'è una
differenza tra chi li fa nei due tempi perché
viene confermato sunna perché i semplici nafila non vengono fatti dopo 'Asr
e dopo Subh.

Se percorri una distanza di quattro tappe postali, ovvero quarantotto miglia,
dovresti abbreviare la preghiera,
[Questo è quando intendi fare un viaggio via terra o via mare che è
obbligatorio, come il hajj obbligatorio, o desiderabile, come hajj volontario, o
permesso, come per il commercio, di almeno quattro fasi postali. Questa definizione
indica la distanza e, in termini di tempo, la preghiera viene abbreviata
solo in un viaggio di un giorno e una notte da parte di animali che trasportano pesi normali. Se
accorcia prima, non è detto che se sono 35 miglia, lo ripete sempre
e in 40 non lo ripete. C'è qualche disaccordo sul
se lo ripete entro il tempo oppure no. Ibn Rushd ha detto in at-Tawdih
che ripete sempre per abbreviare la preghiera in 36 miglia nella
Scuola. La preghiera abbreviata è la preghiera obbligatoria e la
preghiera che si compone.

facendo solo due rak'as per ciascuno tranne nel caso di Maghrib che
non è abbreviato.
[Maghrib è dispari e non può essere diviso. È anche perché rende dispari il
numero di preghiere nel corso della giornata. Subh non è abbreviato perché non è
stabilito nella Shari'a che sia abbreviato, il che lo renderebbe uno
rak'at. Tace su Subh perché non è abbreviato. Quindi c'è
consenso sul fatto che Subh e Maghrib non sono abbreviati e quindi il viaggio
non ha alcun effetto su di loro.

[Ci sono prerequisiti per l'abbreviazione:
1. La distanza prevista è in una volta sola. Se non è voluto, come quando
va verso un bisogno che crede vicino ma finisce per andare più lontano
. In effetti, è così se è sicuro che sia, ma non
sa esattamente dove. Non accorcia, anche se supera le quattro
fasi di posta. Allo stesso modo non accorcia quando resta a
mezza distanza per il tempo in cui è obbligato a fare tutta
la preghiera, come quattro giorni. Per riassumere, la prima precondizione contiene
due cose: una è l'intenzione e la seconda è che sia in una
vai.
2. Il viaggio è consentito.
3. Secondo quanto riportato ad Ad-Dakhira, un viaggiatore non segue un
residente. Ibn al-Qasim ha detto nel libro che lo fa per intero se
prende un rak'at con lui. Se prende meno di un rak'at, Malik
ha detto che non fa l'intera preghiera. Il punto della domanda è
che se il seguace è un viaggiatore dietro un residente, a volte
intenderà la preghiera completa dietro di lui e renderà il suo
ihram come quello dell'Imam. A volte intenderà la preghiera
viaggio. In tutto questo, o prende un rak'at oppure no. Nel primo
caso lo segue assolutamente. Nel secondo, se prende un rak'at
con lui, la sua preghiera non è valida. Altrimenti è valido e lui
prega due rak'at.
4. Non trasforma un viaggio breve in uno lungo senza scuse.
5. Non abbrevia le preghiere finché non si lascia alle spalle le case del paese

Non ti è permesso abbreviare la preghiera finché non sei passato
oltre le case della città in cui ti trovi, quindi sono tutte dietro di te,
non lasciando nessuno davanti a te o al tuo livello.
[ Ibn Naji dice che dipende dal fatto che si tratti o meno del luogo in cui si tiene Jumu'a.
Questo è il caso della posizione ben nota. Di fronte c'è ciò che Mutarrif
e Ibn al-Majishun hanno riferito dall'Imam che se la città da cui
inizia il viaggio è una città Jumu'a, la preghiera non viene abbreviata finché non
ha percorso tre miglia oltre le sue mura. Altrimenti, è dalla fine dei suoi
edifici. Il luogo della controversia riguarda l'aggiunta dei giardini quando
accade che oltrepassi i giardini. Se le case sono separate, dovrà
lasciarle tutte quando sono unite sotto il nome di 'quartiere' e
'dimora' oppure il nome 'dimora sola o il nome 'quartiere' quando sono condivise
insieme. Altrimenti si accorcia appena esce di casa. È chiaro
che sono dietro di lui.

Non smetti di abbreviare le preghiere finché non ritorni al
luogo da cui sei partito o non arrivi a un miglio da esso.
[ Finché non ritorni alle case o meno di un miglio. Ibn 'Umar non è sicuro
delle parole qui. Questa frase non è chiara perché all'inizio delle sue
parole ha percorso meno di un miglio durante il viaggio e le ultime parole
lo hanno reso residente. Questo non è corretto. Alcuni dicono che la contraddizione
quando dice "finché non ci ritorna". con "o è vicino ad esso" come un'altra
affermazione significa finché non ritorna significa finché non è vicino a loro. Quindi
le sue parole "o vicino" significano la stessa cosa. Il risultato di questa interpretazione è
che se si trova a meno di un miglio, deve fare l'intera preghiera, sia che si trovi
ai suoi giardini o meno. Un po' significa un terzo di miglio, o più.

Se un viaggiatore intende rimanere in un luogo per quattro giorni o venti
preghiere, dovrebbe fare la preghiera completa finché non si sposta da quel
luogo.
[Questo è basato su Ibn Naji. Ci sono due posizioni. La riduzione termina
quando ha intenzione di rimanere quattro giorni interi o più se raggiunge
venti preghiere, ed è quello sulla base del quale Ibn al-Qasim ha proceduto. Ibn
al-Qasim ritiene che per fermare il giudizio del viaggio siano necessari quattro
giorni interi e 20 preghiere. Quindi considera che la fermata che pone fine al
giudizio del viaggio è quella in cui rimarrà fino al quarto 'Isha'. Se
qualcuno arriva prima del Fajr in un giorno e intende partire dopo il tramonto del
quarto, accorcia perché non sarà lì per il periodo di 20
preghiere. Sahnun e 'Abdu'l-Malik hanno detto che se l'intenzione di ciò che
pregherà sono 20 preghiere, questo pone fine al giudizio del viaggio. Il
punto della disputa appare quando arriva il momento di Dhuhr. Se è in grado
di eseguire le preghiere secondo Dhuhr del suo giorno e 'Asr e lui
fa Dhuhr e 'Asr per intero. Se conta i giorni, annulla il giorno
in cui è entrato, cioè non lo conta tra i quattro giorni
nei quali dimora. Se qualcuno intende restare quattro giorni interi,
prega per intero dal momento in cui entra nel luogo in cui intende
rimanere. Se entra a Dhuhr, lo fa per intero e completa 'Asr e
'Isha' e il giorno in cui entra non viene conteggiato tra i giorni in cui
rimane.
Fanno un'eccezione all'intenzione di rimanere quattro giorni o più
invalidando il principio del viaggio è l'intenzione di un esercito di fermarsi
nella Dimora della Guerra. Ciò che si intende per Dimora della Guerra è il luogo in cui
l'esercito si insedia, anche nella Dimora dell'Islam quando non è sicuro.
Un'altra cosa che smette di accorciarsi è la conoscenza di rispettare
consuetudini come l'usanza dell'hajji quando entra alla Mecca per rimanervi
quattro giorni.

TEMPO DI DHUHR E 'ASR
Se lasci un posto prima di aver pregato Dhuhr e 'Asr e
c'è ancora abbastanza giorno rimasto per pregare tre rak'as dovresti
pregarli entrambi come preghiere viaggianti. Se c'è solo tempo sufficiente per
pregare due rak'as o uno, dovresti pregare Dhuhr per intero e 'Asr come
preghiera itinerante.
[Se inizi a viaggiare in questo caso c'è un accordo se li ha omessi
per dimenticanza. Lo stesso vale se li ha lasciati intenzionalmente
ma è un peccatore. Se è così, le prega come preghiere di viaggio
perché viaggia nel loro tempo quando Dhuhr è stimato in due rak'at
e rimane un rak'at di 'Asr. C'è disaccordo su questa
stima e se in essa si tenga conto o meno della purificazione,
non si è in uno stato di purezza. Lo hanno detto
al-Lakhmi, al-Qarafi e Abu'l-Hasan. Altri lo hanno detto, e questa è la posizione di Ibn 'Arafa.
Se c'è tempo sufficiente solo per due rak'at, preghi Dhuhr per intero
perché ne sei diventato responsabile mentre risiedevi. 'Asr viene pregato con
una preghiera itinerante, perché viaggiava a suo tempo. Inizia con
Dhuhr secondo Ibn al-Qasim, che è la posizione preferita. Egli
inizia con 'Asr secondo Ibn Wahb in modo da non perderlo a suo tempo
. mentre Ashhab dice che inizia con quello che desidera
a causa del disaccordo delle persone di conoscenza su questo. Malik
e Ibn Shihab dicono entrambi che inizia con il primo mentre Sa'id ibn al-
Musayyab dice che inizia con l'ultimo.

Se ritorni da un viaggio senza aver recitato queste due
preghiere e c'è ancora tempo per cinque rak'as, eseguile entrambe come preghiere complete

[Se ritorni da un viaggio e c'è tempo per cinque rak'at al giorno,
e hai dimenticato di pregare Dhuhr e 'Asr, li preghi come
residente perché hai preso il loro tempo con quattro di Dhuhr e uno
di «Ass. Il giudizio del deliberato è lo stesso dell'oblio.

ma se c'è tempo per quattro rak'as o meno fino a un rak'a, fai
Dhuhr come preghiera itinerante e 'Asr per intero.
[Perché il tempo per 'Asr è passato quando eri responsabile di durante
il viaggio. 'Asr è pregato per intero perché l'ha catturato mentre era residente.

E 'ISHA'
Se ritorni durante la notte senza aver pregato Maghrib e
'Isha e c'è ancora abbastanza tempo prima di fajr per uno o più
rak'as preghi sia Maghrib che 'Isha per intero .
[ Questo è stimato e si applica sia che li abbia omessi per
dimenticanza o intenzionalmente. Si pregano per intero perché
rimane abbastanza tempo per catturare Isha' e quindi è obbligato a pregarlo come
residente. Per quanto riguarda Maghrib, non c'è disaccordo sul fatto che siano sempre tre,
o a casa o in viaggio.

Se parti per un viaggio e ti rimane abbastanza notte per
pregare un rak'a o più, fai Maghrib per intero e preghi 'Isha come
preghiera itinerante.
[Perché cattura è il suo momento nel viaggio. La regola di questo capitolo in
relazione alle due preghiere notturne è che si considera un rak'at all'arrivo
e alla partenza, mentre in relazione alle preghiere del giorno o una di esse, alla
partenza se c'è è ciò che è sufficiente per tre rak'at, prega i due
preghiere di viaggio e due o uno. La seconda è una preghiera di viaggio. Per quanto riguarda
le preghiere del giorno, se arriva quando rimane abbastanza tempo per
pregare cinque rak'at, allora le prega come residente. Se ce ne sono quattro o meno
a uno, prega Dhuhr come preghiera di viaggio. Allah lo sa meglio.

Andare a Jumu'a è obbligatorio.
[È chiaro che ciò a cui va è obbligatorio. La preghiera del venerdì e la partecipazione
ad essa sono obbligatori per il Libro, la Sunna e il consenso. Nel Corano,
ci sono le parole dell'Onnipotente: "O voi che credete! Quando viene recitata la preghiera
nel Giorno di Jumu'a, correte al ricordo di Allah." (62:9)
Al-Fakhani ha detto che Malik ha detto: "Andare nel Libro di Allah è azione.
Azione e fare sono sinonimi", vale a dire che correre al
ricordo significa andare in generale , che sia a piedi o meno. Al-
Fakhani ha utilizzato come prova la recitazione "vai al ricordo
di Allah". Ciò che si intende per ricordo è la khutba o la preghiera o
entrambi come affermato dal commentatore del Muwatta'.
Per quanto riguarda la Sunna, è ciò che è in Muslim da ciò che il Profeta disse
su alcuni persone che si astenevano dall'andare a Jumu'a: "Ho seriamente
pensato di ordinare a un uomo di guidare il popolo in preghiera e poi
bruciare le case di alcuni uomini che non erano venuti Jumu'a."
Per quanto riguarda il consenso su questo, al-Fakhani ha affermato che non c'è
disaccordo tra gli Imam sul fatto che Jumu'a sia un obbligo individuale.
Andarci è obbligato quando c'è nessun impedimento. Se c'è un
impedimento, allora non è obbligatorio. L'impedimento può consistere in
varie cose: malattia che gli rende difficile farlo, quando
uno dei suoi genitori è malato o prossimo alla morte, oppure teme una perdita. Ciò vale anche per i parenti
stretti, come il figlio o la moglie. Un altro motivo è quando teme per la sua
proprietà da parte di un sovrano, ladro o piromani. Un altro motivo è la forte pioggia
e il fango, ecc.]
Diventa obbligatorio quando l'imam si siede sul minbar e i
mu'adhdhins iniziano l'adhan.
[L'obbligo di andare al Jumu 'una preghiera inizia quando i mu'adhdhins
iniziano l'adhan se la loro casa è vicina. Per quanto riguarda qualcuno la cui casa è
lontana, dipende da ciò che serve per raggiungere il luogo in cui si tiene
Jumu'a a mezzogiorno. Questi sono i dettagli per altri oltre a quelli con cui si tiene il
Jumu'a. Per quanto riguarda coloro che compongono il numero con cui Jumu'a
è tenuto, sono obbligati ad andare in modo che ascolti la khutba dal suo
inizio. Coloro che si trovano in città e ad una distanza di tre miglia o meno da essa
sono obbligati ad andarci.
I due adhan sono già stati menzionati. Jumu'a ha due adhan: uno
non esisteva al tempo del Profeta e l'altro sì. Spiega
quello iniziale.

La prima Sunna prevedeva che i mu'adhdhin salissero sul minareto
[Il metodo desiderabile è salire quando l'Imam si siede sul minbar.
Questa era la Sunna dei Compagni poiché non c'era un minareto nel
tempo del Profeta. Erano soliti dare l'adhan alla porta della
moschea. Zarruq ha detto questo. Quindi ci fu un adhan al tempo del
Profeta che fu fatto alla porta della moschea mentre il Profeta
era seduto sul minbar. Quindi 'Uthman ha introdotto un altro adhan
che è stato fatto prima sul minbar mentre anche l'imam era
seduto sul minbar. Al-Fakhani ha riferito che Ibn Habib ha detto: "Quando
il Profeta entrò nella moschea, salì sul minbar e si sedette. Poi
i mu'adhhdin diedero l'adhan. C'erano tre che diedero l'adhan
on il minareto uno dopo l'altro. Quando il terzo finì, il Profeta
si alzò per dare la khutba Era così ai tempi di Abu Bakr e
'Umar Allora quando c'erano molte persone, "Uthman ordinò
l'introduzione di un adhan precedente prima di quello che fu fatto sul
minareto e fu fatto a mezzogiorno ad az-Zawra", un luogo nel mercato, quindi
che la gente potesse riunirsi e lasciare il mercato. Quando uscì e si sedette
sul minbar, allora il mu'adhdhin diede l'adhan sul minbar Quando
Hisham ibn 'Abdu'l-Malik era khalif, spostò l'adhan ad az-Zawra'
e lo mise sul minareto a mezzogiorno. Quando si sedette sul minbar, poi un
adhan fu dato davanti a lui. Quando il mu'adhdhin finì, diede
il khutba. L'adhan introdotto da 'Uthman viene eseguito per primo ma era
il secondo ad essere prescritto, e avviene ora sul giorno. minareto. Ciò
che accade prima del khatib viene fatto per secondo, ma doveva essere prima
prescritto perché ciò che ora viene fatto prima del khatib veniva fatto
alla porta della moschea al tempo del Profeta e di Hisham è cambiato
it." Ciò che si intende per minareto in ciò che dice Ibn Habib è il luogo
dove fu dato l'adhan perché non c'era alcun minareto al tempo
del Profeta e il luogo dell'adhan era A la porta della moschea.]
a quel punto quando vendi o fai qualsiasi altra cosa che potrebbe
distrarti dall'andare a Jumu'a diventa haram.
[Quando l'adhan viene dato davanti all'Imam, allora vendere diventa
illegale per tutti coloro per i quali Jumu'a è obbligatorio, tranne per chi
chi ne è costretto, come quando accade che venga chiamata Jumu'a
e non si riesce a trovare acqua con cui purificarsi se stesso tranne
comprandolo. Quindi entrambi sono autorizzati a comprare e vendere perché questo fa parte
del reciproco aiuto nell'adorazione. Altre cose che distraggono sono proibite: come
mangiare, cucire, viaggiare, il dono, sadaqa e prendere mediante una prelazione.

La chiamata di un adhan precedente è una pratica introdotta
dai Banu Umayya.
[Fu introdotta da 'Uthman ibn'Affan.

[Sappi che Jumu'a ha dei presupposti perché sia ​​obbligatorio e
precondizioni per il suo svolgimento. La differenza tra loro è che
i presupposti per l'obbligazione sono quelli da cui sorge la responsabilità
e la persona giuridicamente responsabile non è tenuta a soddisfarli. I
presupposti per l'adempimento sono quelli mediante i quali
viene deresponsabilizzata ed è obbligatorio per il responsabile ottenerli. ]
[Sono dieci:
1. Annuncio dell'ora
2. Islam
3. Età adulta
4. Sanità
5. Mascolinità
6. Essere liberi
7. Residenza
8. Salute
9. Vicinanza tale che non sia a più di tre miglia di distanza - o un quarto
o un terzo di miglio in più.
10. Che sia un luogo stabile.

[Sono quattro:
1. L'Imam,
2. Il gruppo
3. La moschea
4. La khutba.
Lo shaykh ha menzionato alcune di queste condizioni e non
le ha distinte l'una dall'altra.

Jumu'a è obbligatorio se c'è una città abbastanza grande e un
gruppo di persone abbastanza numeroso al suo interno.
[È chiaro dalla scuola di Abu Hanifa che il Jumu'a si tiene solo a
la città. Alcuni dei suoi compagni hanno aggiunto che dovrebbe essere in una città in
dove l'Imam ha stabilito l'hudud. La scuola dell'Imam Malik è
che si tiene nella città e nel villaggio in cui gli edifici sono collegati,
anche se la loro connessione è solo vantaggiosa perché si aiutano a vicenda,
anche gli hudud sono non stabilito lì. Su questa base, le parole dello
Shaykh devono essere interpretate nel senso che per città di
edifici collegati intendeva la categoria delle città. ]
[Khalil ha detto che dovrebbe essere nella moschea più antica della località.

[La seconda è una precondizione per la validità, cioè per stabilire il Jumu'a
deve esserci un gruppo. Non danno il numero dell'Imam Malik,
ma ciò che si intende è l'esistenza di coloro che sono indipendenti in termini
di difesa e aiuto reciproco nelle cose necessarie per la vita. Quando possono
rimanere indefinitamente con la sicurezza e il potere di difendersi,
allora il Jumu'a è valido, anche se rimangono solo dodici uomini per
completare la preghiera con l'Imam. Non c'è differenza tra il
primo Jumu'a e gli altri

Ci deve essere un khutba prima della preghiera.
[È obbligatorio nella famosa posizione, e si dice che sia Sunna.
Entrambe sono correlate nelle preferenze. È una precondizione di validità
perché non è stato trasmesso che il Profeta pregò Jumu'a senza un
khutba. Se pregano senza khutba, lo ripetono entro il tempo.
Se non lo ripetono fino allo scadere del tempo, lo ripetono come Dhuhr.

[Ci sono precondizioni per la validità della khutba. L'autore
li indica, cominciando con la khutba prima della preghiera poiché l'
Onnipotente dice: "Poi, quando la preghiera sarà terminata, spargila
sulla terra". (62:10) Il fa' riguarda l'ordine e la conseguenza. Non nega
che le persone si disperdano dopo la preghiera e non è incompatibile con il suo
essere dopo la khutba se la khutba è dopo la preghiera. "Dopo" è una preposizione
ampia. Questo è ciò che è stato fatto da lui e dai khalif ben guidati
dopo di lui. Chiunque sia ignorante e preghi davanti alla khutba
ripeta solo la preghiera. Una precondizione è che è dopo mezzogiorno. Uno
di questi è che è in presenza del gruppo da cui è costituito il Jumu'a
Uno di questi è che sono due khutba c'è un khutba
e poi prega, il Jumu'a viene ripetuto dopo il secondo khutba. La
separazione tra i due khutba da parte della preghiera è lieve, e quindi
non obbliga all'invalidazione di. la prima khutba.
L'ultima cosa che soddisfa la khutba nella posizione ben nota è quella
a cui khutba viene applicata dagli arabi. È una forma di parole in rima
diverse dalla poesia o dalla prosa. Perché non sia fatto in arabo è nullo Se
non si trova nessuno che conosca l'arabo, allora si dice
che è minimo è "Al-hamdu lillah" e la preghiera sul Messaggero
di Allah", un avvertimento e una buona notizia. Questo è debole poiché la
posizione accettata è che siano raccomandati nelle due khutba. Un'altra
precondizione è che sia ad alta voce. Se tace è nullo. Esistono due
posizioni ben note sul fatto che la purificazione sia una precondizione per la sua
validità. Uno di questi se la purificazione non è una precondizione e senza di essa
non è gradito.

Durante la khutba l'imam dovrebbe appoggiarsi all'asta dell'arco o a un bastone.
Dovrebbe sedersi prima dell'inizio della khutba e al centro di essa.
[Mentre dà la sua khutba, si raccomanda di appoggiarsi a un arco
asta o bastone.
Si siede all'inizio della khutba e al centro. C'è
disaccordo su questo e nel sostenerlo. Al-Maziri dice che
sostenerla è obbligatoria e una precondizione, Si dice che sia una
sunna. Se dà la seduta khutba è valida, ma si comporta male. Quindi
sia la prima che la seconda seduta sono sunna nella posizione ben nota.
La lunghezza della seduta centrale è quella della seduta tra le due
prostrazioni. La base di ciò che ha menzionato è che continua ad essere
l'azione in tutte le città e in tutti i tempi dal tempo del Profeta fino ad oggi.

La preghiera viene eseguita quando la khutba è finita.
[È una precondizione collegare la preghiera alla khutba, e un breve intervallo
viene trascurato invece di uno grande. È obbligatorio come precondizione
che l'Imam della preghiera sia il khatib. Se qualcosa impedisce al suo
imamato, come rompere il wudu', o sanguinare dal naso, e l'acqua è vicina, la
preghiera deve aspettarlo. Se è lontano, delega qualcuno, ed è
auspicabile che deleghi qualcuno che era alla khutba.

La preghiera consiste di due rak'as in cui l'imam recita ad alta voce.
[C'è accordo sul fatto che la preghiera è di due rak'at. Se è deliberatamente
di più, non è valido. Se aggiunge per svista, procede
sulla base di aver aggiunto qualcosa alla preghiera. L'Imam deve avere l'intenzione di
essere l'Imam. Altrimenti l'intenzione non è adeguata. Si consiglia
di eseguire la preghiera all'inizio del tempo. Bahram ha detto che
nessuno è in disaccordo sul fatto che l'inizio del suo tempo sia mezzogiorno. La
posizione molto nota è che si estende fino al tramonto.

Nella prima rak'a dovrebbe recitare la Surat al-Jumu'a (62) o qualcosa
simile e nella seconda Surat al-Ghashiya (88) o qualcosa
simile.
[C'è consenso che la recitazione in esso è ad alta voce. Nel primo rak'at dopo
la Fatiha recita la Surat al-Jumu'a (62). Ibn 'Umar si oppone a "o
qualcosa di simile" poiché si consiglia di recitare la Surat al-Jumu'a
(62) in esso poiché contiene le regole di Jumu'a e perché il Profeta
usava recitarlo al primo rak'at. La risposta a questa obiezione è che egli
intende confutare colui che ha detto che il Profeta lo recitò solo in
Jumu'a. In Muslim leggiamo che il Profeta recitò al-A'la (87) nel
primo rak'at., Non ci sono obiezioni al fatto che nel secondo rak'at sia
raccomandato che reciti Surat al-Ghashiyya (88) o simile.

Andare a Jumu'a è obbligatorio per chiunque si trovi nella città o entro tre
miglia da essa.
[Si concorda che è obbligatorio se soddisfa i prerequisiti del
Jumu'a e non ha legittimazione impedimento, in quanto è obbligatorio per chi
fuori città entro le tre miglia. Questa è la posizione di Ibn 'Abdu'l-
Hakam e Ibn al-Hajib. 'Abdu'l-Wahhab e altri dicono che la
distanza inizia dalla moschea. Questa è la posizione dell'autore di
al-'Umda. Lo ha dedotto perché la definizione di tre miglia è
udito, e l'udito è legato al minareto. Se si dice che non è
obbligato se è di più, questa è la posizione di Ashhab. Ciò su cui si fa affidamento è
la trasmissione di Ibn al-Qasim, secondo cui tre miglia sono approssimative e quindi
è obbligatorio per quelli un po' oltre, come un terzo o un quarto di miglio.
Quindi lui indica le precondizioni di Jumu'a:

Non è obbligatorio per i viaggiatori né è obbligatorio per la gente di
Mina né per gli schiavi, le donne o i bambini.
[Si conviene che non è obbligatorio per il viaggiatore, né per la gente
di Mina oltre ai suoi abitanti. È obbligatorio per i suoi abitanti
quando hanno un numero sufficiente per Jumu'a, siano essi hajji
o no. Né è obbligatorio per donne o bambini per convenzione. La
base di ciò che è stato menzionato è ciò che at-Tabarani riferì in al-Kabir dalle
parole del Profeta, "Jumu'a è obbligatorio per ogni musulmano tranne
quattro: uno schiavo di proprietà, una donna , un bambino e qualcuno che è malato." Se coloro
per i quali non è obbligatorio vi partecipano e pregano, è sufficiente per
Dhuhr.